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当然了，前提是你用“自然草本蛋白精华”洗发，或是洒上“*”须后水。

在这里，“个性”（personality）正好是个恰当的词。它来自拉丁文的persona，意为古希腊、古罗马戏剧中使用的面具。各位见过那些面具的草图吗？它们看起来是何其冷酷，何其僵硬！人类五官的一切流动性和自发性都不见了。角色是嘴角下拉的悲剧人物也好，咧嘴而笑的喜剧人物也罢，在整场戏剧中，演员始终都被困在同一副表情后面。

我们倍加珍重的个性往往也是这样的僵化，不灵活。我们炮制出一套关于自己是谁的观念，然后在任何情况下都力图与之保持一致。我们自认为冷静强势，于是在应当温柔时盛气凌人；自认为善良热心，于是在应当坚持时优柔寡断。

那些旧面具还有扩音作用，能让整个圆形剧场都听得见演员的对白——这一点相当不错，古希腊戏剧还是值得一听的。不久前，我正和几位朋友一起散步，路上来了辆顶上装着扩音装置的小汽车。一个自鸣得意却又支离破碎的声音轰然说道：“大家好！听到我对大家说话一定觉得意外吧！”这家伙消耗了几百瓦的电力，结果什么都没说！

我们可能不会真的带一套扩音装置到处跑，但多数人都想让自己的个性广为人知、受人仰慕。要是别人在大部分时间里都没想着我们——而且没往好处想——那就一定是我们缺了什么；于是，我们就求助于某门课程、某本书、某种疗法，或者某种新发型。

对关注的渴望不仅让人热衷于注重服装、言辞、姿态，等等，还会分割我们的意识。或许心灵的一小部分对别人的需求有所觉察，但大部分都沉迷于自身制造的效果。如果我们感到角色不适合自己，就觉得不自在。

出人意料的是，当我们不再沉迷生造的自我形象，真正的个性就会迸发出来——它鲜活、有趣、独一无二。看看那些伟大的神秘主义者的人生吧——阿西西的圣方济，圣女大德兰，室利？罗摩克里希那，圣雄甘地，他们都不是一个模子里刻出来的平板形象。人类的个性在这些人身上显得前所未有地能动、自发、欢乐，且富于惊人的独特性。就拿圣女大德兰来说，她曾因自建圣衣会教团而受到严厉审问，就算这样，她的身边也总是围绕着一种欢乐的氛围。在萨拉曼卡女修道院，当宣告娱乐开始的钟声响起，见习修女们总是匆匆挡住大德兰的去路，用她的嗜好逗引她：“嬷嬷？”“亲爱的嬷嬷！”“尊敬的嬷嬷不留下陪陪我们吗？”大德兰每次都大笑着就范，她会留下来谱一节韵文，众修女随即拍手起舞，一同合唱。

跟这样一个欢乐须臾不离左右的人相比，我们的生活一定显得呆板单调吧。难怪特拉赫恩会说：“除非能以财迷爱黄金、国王爱王位的热忱在上帝周围欢唱作乐，否则就不算享受过了世界！”

爱

只有放弃抢占第一的尝试，才能找到自己真正想要的东西——心灵的平和、稳定的交往、爱。还记得小时候玩的那个名叫“山大王”的游戏吗？玩家沿着沙堆攀爬，一路互相推拉。七岁时我们还能这样，但到二十七岁或五十七岁呢？一旦进入成年，就该把这些向上爬的游戏统统丢掉。

消除任性是实现灵性生活最高目标的手段。伟大的神秘主义者都在这方面下过长达几年的工夫，而且都做得相当彻底。是的，如果着手效仿，我们会在很长的时间里都觉得艰难别扭。然而，当这个我们叫做“自我”的恶障最终祛除，随之而来的自由是多么美妙啊！克莱伏的圣伯纳　曾说：

浸透日光的空气化为与日光同等的辉煌，尽管其纯粹逊于光线本身。同样，一切人类情感，也必然会以某种难以言喻的形式从自我周边化开，并彻底转化……实体将得到延续，但其形式、光华和力量都会不同……

这种自我归零中蕴涵着生命本身的力量，我们可以通过它重获新生，因此耶稣才说：“想要找到生命，必得失去生命。”甘地在得知有人说他缺乏抱负时，答复的也是这个意思：“才不是。我可是有着你们能想到的最大的抱负，我想把自己变成零。”

那么，有什么具体方法能将上述的理念化为现实呢？我们每天都能干些什么呢？

我记得，祖母跟我说起自我的象皮病时，我问她这病有没有药方能治。“有啊，”她说，“对神的爱。”

对神的爱？也许有人会说，老奶奶有印度教背景，所以这么说很正常，有些西方的虔诚信徒可能也会这么说；但这对其他人有意义吗？就算我们文化的拜物倾向还没有将这样的虔诚一扫而空，我们的智力训