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外界的杂物，所有的一切都因为贪婪而改变，永无休止的物欲终会是永无休止的苦累与虚伪。

当一切因掩饰虚伪而达到豪华的时候，回望这个世界，却感不到半点的价值。这些东西到底有什么用呢？我们本来就属于这个世界，又有什么会真正属于我们呢？

属于我们的也只有淡然，因为太平淡了，没人会和我们抢。txt电子书分享平台

隐与清

曾几何时，中国人崇尚起了隐逸，而又把它和清高联系到了一起。这些隐逸之士大多为文学艺术的高尚者。比不了太公的发扬蹈励，便寻求了伯夷的隐遁山林；达不到管仲的三归反坫，偏去了陶潜的世外桃源。又好似谢安，身拥万金却晚遁东山；好似林浦，仕途无路便操起梅妻鹤子。隐是在为自我的灵魂寻求依托他无为于世，却总是后人精神的乐园。

大隐隐于市，小隐居山林，中隐座京郊。真正的大隐不去山林。古儒之隐，多为仕昏之故，倘若仕途敞亮，那又会是怎样的一种境况？

诸葛亮说：“非宁静无以致远，非淡泊无以明志。”而他依旧是蜀的摄权者。其实不然他讲的“宁静”好似一种执着，是那种匡扶汉室的决心，故曰：“宁静以致远”。他说的淡泊是一种忠心，是毫无私念，所以“淡泊以明志”。他起初隐于隆中，却是一个好仕之人，心存大志。要不然他就不会自比管仲、乐毅，把天下大势分得如此明晰。多做几篇诗文就好了。

至于陶潜说的“心远地自偏”说明了他实非心远，要不然他便无须引退山林，居于庙堂不就行了。

道曰“无为”，佛曰“心静”。而寺观均居深山，倘真无为，何需避世；若果心静，何苦出家。老子一周官，释伽一王子，本初圣贤非倡身隐于世，而导心超于俗。情静应是心的感应，宁寂才是物的外现，隐求的是清静，而非宁寂。

伯夷叔齐的隐遁那叫迂腐，陶潜谢安的隐逸那叫自娱，而林浦却是在逃避。王维、乐天亦为隐逸，而以官身遁世，其为明享。真正能超脱的大概只有平淡了，看淡了一切，也就看清了整个世界！

隐于清非是必然的关系。清者未必隐，隐者未必清。“终南捷径”也是隐，而却是为了出；清廉之士心高气清，却未尝隐遁。

一个人从身居显贵一下变得下贱贫苦，他若泰然，便真清也，反之亦然。心不随外物而变，实为清静高远；若心非得要物来陪衬，那还是一颗浊心。清心非隐亦清，赖隐而清之心亦为常心。

常心处世，其亦安然。　。　想看书来

量度而行

我们总在揣度那种复杂的人际关系，想把自己的人际关系为自己所用而不是对自己毫无用处。在办事情的时候，我们也总在寻求那种适度的和谐，希图自己在一种恰当合理的程度上取得理想的最好的效果。这就是所谓的适度，我们强调这个“度”的概念，谁都想把握好这个“度”的效果，可是我们究竟能否准确地把握或者能否正确的认识它，却始终是一个未知的东西。

首先，在人与人的交往之中，我们要把握好这个“度”的平衡与和谐。有句很有名的话叫做“君子之交淡如水”我们说这句话它对也说它不对。这是为什么呢？说它对是因为君子之交确实容不下那种含有强度渲染的东西；说它不对是因为君子之交真正的内涵也绝对是一种淡然，它必然包含着一种看上去淡然无奇，而实质上却深度存在的东西。那种东西便是真情。

处理人际关系，尤其是朋友之间的关系，我们这里所说的朋友指三种：一是别人把你当作朋友，而你一般感觉的；二是你把别人当作朋友而别人对你一般感觉的；三是二者互相把对方看作朋友并真心对待的。

在处理第一种关系的时候，因为我们在这种关系之中是一种“被动”的存在，但是我们又拥有着对这个友情关系发展的主动权，所以我们的态度将直接影响彼此的关系。这时候，我们似乎成了双方人际关系的控制者，但是我们对这种关系的把度也必将变得更为至关重要，我们的言行正因为如此而更应该谨慎。我们既然成为了这层关系的主动者，也就拥有了这层关系的“生死决定权”。如果我们想要和对方成为真正的朋友，就应该把这种单一的主动权变成双方都拥有的一种互动。我们要尊重对方的意见，尊重他对于我们的真诚对待。在这层关系真正得到确立之前，我们就得确定好将把它标到一个什么样的位置上。我们最好选择一个适当的量度去衡量彼此之间的关系。在这里，我建议大家就要学会双面的考虑问题：二人在相处的时候，既不要以自我为中心，