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杀的日子，这难道仅仅是偶合么？

《红楼梦》历史地理（12）

第五节 太虚幻境

严格说，太虚幻境并非地名，而是作者虚构的神话地点。所谓“太虚”，在古典文学中是“月宫”的别称，太虚幻景，就是月宫幻境。《红楼梦》作者虚构的太虚幻境，就出自他的另一部作品《长生殿》中的月宫仙境。我们不妨对两部作品进行一下比较研究。

首先，两部作品虚实结合的写作手法一致。《红楼梦》为了情节描写的需要，采取写“梦”写“幻”与“循踪蹑迹”“不敢穿凿”的虚实相结合的手法，在天上创作出一个“太虚幻镜”和茫茫大士、渺渺真人（“真人”为道士，“大士”为僧人，“跛脚道士”与“癞头和尚”应为“茫茫”、“渺渺”之幻身）以及“警幻仙姑”等；在人间创作出一个“大观园”作为“儿女私情”的乐园，写宝黛二人为“神瑛侍者”、“绛珠仙子”历劫；这一点与《长生殿》几乎有剿袭之嫌。《长生殿》在明皇与玉环生爱与死恋过程中，“梦”与“幻”的情节占了很大篇幅，在现实爱情生活描写中，则“止按白居易《长恨歌》、陈鸿《长恨歌传》为之”，“及《天宝遗事》诸书，既不便删削，故概置不录焉”。作者在天上也创作出了“月宫仙境”和“蓬岛仙山”，借用了“牛郎”、“织女”二位仙人，创作出道士杨通幽及织女侍儿仙女“引情”撮合。在地上，作者也借用了“华清池”、“长生殿”作为“定情”、“盟誓”的场所。写明皇、玉环为“孔升真人”、“蓬莱仙子”谴住人间（这个“孔升真人”很有意思，大概是作者杜撰的一路神仙，但“孔升”二字系号称“南洪北孔”的洪昇和孔尚任之姓名中各取一字，当非巧合）。

特别值得注意的是，在这些描写中，“太虚”与“月宫”，“青埂峰”与“蓬岛”，“牛女”与“大士真人”，“大观园”与“华清池”“长生殿”的意义相通或相近。《红楼梦》中描写了“金陵十二钗”册子，《长生殿》中亦有“一本宫嫔册，历朝妃后编”。《红楼梦》描写宝玉“神游太虚境”时，遇到“万丈迷津”，“迷津内水响如雷，竟有许多夜叉、海鬼将宝玉拖将下去”，宝玉一惊而醒。《长生殿》描写明皇梦寻杨玉环时，也遇到了“曲江池”上“惊涛沸腾”，“大水中间又涌出一个怪物，猪首龙身，舞爪张牙，奔突而来”欲拖明皇下水，明皇梦中高呼“唬杀我也”，因惊吓而醒。这两个情节明显存在因袭的痕迹。

我们还应注意到，明末清初，传奇界流行奇幻式的情节构思方式，汤显祖的“临川四梦”，“因情成梦，因梦成戏”，对后来作品影响极大。吴伟业的《秣陵春》传奇中，徐适与黄展娘相识于玉杯和宝镜的幻影之中，展娘的魂魄离开真身半载有余，追随徐适冥间游荡，最后又回到阳世，与真身复合。当时文坛盛行“梦”和“戏”一致的观点，如赵士鳞评《江花梦》传奇时就曾说：“梦之为言幻也，剧之为言戏也，即幻也，梦与戏有二乎哉”？“列公不以戏为戏，而以为天下事惟戏最为真；不以梦为梦，而以为天下事惟梦最为实。故能识梦也，戏也，幻也，能形诸咏歌也”。梦就是戏，就是幻，也就是最真最实，这种创作观念在明末清初最为流行，到清中叶的乾隆朝，便不甚流行了。《长生殿》被时人目为“一部闹热的《牡丹亭》”，《红楼梦》也是“因情成梦，因梦成戏”的作品，他们的创作背景，皆应是清初而非清中叶。

《红楼梦》中有一组相对独立的故事：秦可卿淫丧天香楼，贾天祥正照风月鉴。这组故事游离于全书故事主线之外，采用象征性手法虚构人物和情节，与全书的风格不甚协调。红学界研究《风月宝鉴》故事，截至目前主要有三个方面的推测：一是《风月宝鉴》是《红楼梦》的前身，是曹雪芹“增删五次”的过程之一；但从内容上看，《风月宝鉴》的故事显然演变不出《红楼梦》的主要内容，此推测应属无稽之谈。二是《红楼梦》是由《石头记》和《风月宝鉴》二书合成的，是曹雪芹在创作中纳入的另一组故事；但书中“红楼梦曲”本身就是在《风月宝鉴》故事中描写的，此推测似亦难成立。三是刘心武先生独创的“秦学”，推测秦可卿是什么“失势王爷”的女儿，是废太子寄养在民间的后代，此说匪夷所思，无任何可信证据支持，凡严肃学者几乎都嗤之以鼻，无须辩驳其正误。

红学界对以下结论争议不大：《风月宝鉴》的故事并非真实故事，就像寓言童话一样，只具有象征性意义。因此，无须探讨秦可卿、秦钟、贾瑞等人是否实有其人，更无须推测他们的身份地位。那么作者在描写《红