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（consciousness）之类的字，不见得和其他教义相关联。切勿执着于任何文字。文字只是踏脚石，越早丢掉越好。

我偶而会引述耶稣或佛陀、奇迹课程或其他教义的话，这么做的用意不在比较，而是为了引导你注意一个事实，虽然灵性的教理所呈现的形式各有不同，可是在本质上却始终只有一个。有些形式，例如古老的宗教，因为外相的层层裹覆，而使它的精神几乎完全隐没不现。这样的影响至深且钜，因此世人再也无法辨识出它们的深义，而它们转化的力量也几乎荡然无存了。当我引述古老宗教或其他教义的时候，是为了显示它们深蕴的意义，同时也恢复了它们转化的力量，特别是对追随这些宗教或教义的读者而言。我对他们要说的是：真理是不假外求的。让我教你如何探入你内在已经本自俱足的自性。

最重要的是，我在尽可能的情况下，把术语做中性化的表达，为的是能够触及更广泛的读者。这本书可以被视为我们这个时代的一项重伸，重伸那永恒的灵性教诲和所有宗教的本质。本书不是衍生自外在的资源，而是源自内在那个真正的源头，所以里面没有理论或推测。我的话来自内在的经验。如果有时我有咄咄逼人之势，也是为了切入层层裹覆的心理抗拒，直捣你的内心深处，到那个你和我都已经知道了的地方，到那个可以顿见真理的地方。在那里当你内在的声音一说出：“是的，我知道这是真的”的那一刻，一股欢欣之情和昂然的生机便油然而生了。

第一章 你不是你的头脑

开悟的最大障碍

开悟——到底是什么？

有一个乞丐在路边行乞了三十年。有一天一个路人经过。“赏我几个零钱吧？”　乞丐喃喃地说，顺手伸出了他那顶老旧的球帽。“我没有东西可以给你，”路人回答说。接着就问道：“你屁股坐着的是什么？”　“没什么，”乞丐回答。“只是口旧箱子，从我有记忆以来，就一直坐在上面。”“你打开看过吗？”　“没有，”乞丐说。“何必呢？里边啥也没有。”　“打开看一下，”路人坚持着说。乞丐勉为其难地撬开了箱子，这时他喜出望外，满脸狐疑，因为他看到箱子里装满了黄金。

我就是那个没有什么可以给你，却叫你看宝箱里面的路人。我指的不是这个寓言里有形的箱子，而是与你更贴身的宝箱——你的内在。

“可是我并不是乞丐呀，”　我知道你会抗议。

凡是还没有找到他们内在真正的财富，也就是存在灿烂的喜悦，和伴随而来不可动摇的平安的人，就是乞丐，即使他们拥有庞大的物质财富。他们无视于内在已经拥有的，不仅包含，而且还远超过世间财的无限量的宝藏。他们向外攀援，追寻片面的享乐或满足、肯定、安全感或爱。

一提起开悟这个字，我们便会在观念中产生超人成就式的幻觉，我执喜欢保持这样的方式，可是开悟只不过是与存在合一时觉受到的自然状态罢了。它是一种与不可蠡测、不可摧毁的东西联系的状态。那个东西，说来几乎是矛盾的，它既是你，却又远超过你，它在名相之外能够找到你的本性。这份联系感的丧失，滋生了你和你自己以及你和世界分裂的幻相。你便会有意识或无意识地感知自己是一个孤离的碎片。恐惧因此而生，内在和外在的冲突变成了常态。

我甚爱佛陀用“离苦”这么简单的两个字，把开悟给定义出来。这里面没有任何超人的影子，对吗？当然就定义而言，它并不完整。因为它只告诉了你开悟不是什么：不是受苦。然而却没有说明受苦之后，剩下的又是什么呢？这一点佛陀却避而不谈，他的沉默暗示了你必须自己去找出来。他使用反义，为的是不让你的头脑把它制造成一个可以去相信，或者一个超人般的成就，一个你无法企及的目标。可惜绝大部份的佛教徒无视于佛陀的苦心孤诣，却一迳地相信开悟非佛陀莫属，与他们无缘，至少这一辈子甭想。

你提到“存在”（Being）这个字，你可以解释它的意思吗？

存在就是永恒的，无所不在的一体生命，它超越那个充斥着无数形相且受制于生死的生命。然而本体不仅超越形相，也以最内在无形且不灭的本质，存在于每一个形相的内在深处。这意谓着它是你当下就可以触及的最深处的自我和自性。不过你不要企求透过头脑去掌握它。不要试图去了解它。只有当头脑静止的时候，你才能知道它。当你临在，当你全然而深刻地专注在当下的时候，存在才能被感觉到。不过它绝不可能被心智头脑所了解。如果能够对存在的觉知失而复得，并且安住在那