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　Institute；　the　Heritage　Foundation；

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the　American　Enterprise　Institute都继承了施先生的遗志，四处散布“反革命不是请客吃饭”

的道理。

这些“鹰派”的政治家和战略家们几乎可以说是“理想主义者”。他们反对与“专制”国家

贸易正常化，喜欢耍酷“不跟你玩就是不跟你玩，给我吃泡泡糖也没有用”。另一方面，

他们又是坚定的“现实主义者”　没什么耐心对“专制”国家谆谆教导，爱好时不时地展

示他们的肱二头肌。所以他们在外交上反对核裁减，主张“有限战争威慑”，主张美国撤出

“反导条约”。

显然，即使是列出一大堆施特劳斯的徒子徒孙，把这样一个孤僻的哲学家和今天好斗的美国

外交联系起来还是有些牵强。刚才列举的一大堆施特劳斯主义者，只有

Wolfowitz把握要职，

而要说他

30多年前选的两门课导致了今天伊拉克的战火纷飞，这种因果链条就混沌得有些

混蛋了。

然而，施特劳斯又真的和今天的世界没有关系吗？或更进一步说，施特劳斯一生所钟情的古

希腊哲学家们和今天的世界就没有关系吗？这个施特劳斯，这个自言自语了一辈子的老头儿，

是真的倾心于图书馆的角落以逃避尘世的喧嚣，或者，他其实是在开辟另一条道路…　更孤

独也更艰难的道路　来深入这种喧嚣的核心？

施特劳斯经历了德国魏玛时代，和冷战最酷寒的时代，也就是“柔弱的民主制度”经受法西

斯主义和共产主义双重挑战的时代。这个阴影，笼罩了施特劳斯一生的思考，并且决定了其

思想中一个指南针式的主题：为什么会有暴政？为什么在启蒙的日出唤醒清晨之后，“夜，

最漫长的夜”会重新降临？

对施特劳斯来说，暴政的问题，归根结底是一个现代性的问题。启蒙时代的现代性，敲响了

科学与民主的钟声，同时也开启了哲学上的“潘多拉盒子”　认识论上的“相对主义”。

政治作为一种公共生活方式，在古希腊时代是完善人性的一条道路，在中世纪则是通向神意

的道路，而现代的曙光，却照出了政治捉襟见肘的处境。政治只是一个权力的游戏，并没有

一个喜剧式的宿命。神性的、人性的光芒淡去，政治变成了人类在荒野中的流浪。现代话语

中的“自由”，刚好用来模糊是与非、正义与邪恶的界限；而现代话语中的“民主”　通

过把一个质量问题转化成一个数量问题　为这种相对主义提供了技术上的可行性。

正是在这里，施特劳斯显示出他对自由民主制度的暧昧态度。一方面，他厌恶“自由选择”、

“民主程序”所庇护的漠然　如果自由意味着堕落可以无限，而民主则只是一个统计学的

游戏，那么他宁愿生活在古希腊的城邦生活中，在那里，自由用于明辨是非，而权力必须仰

赖“德行”；在那里　柏拉图说　只有哲学家才配得到王冠。施特劳斯终其一生，都不能

原谅法西斯主义诞生于一个民主制度，而共产主义运动起源于民主的话语。

另一方面，施特劳斯又是自由民主制度坚定的捍卫者。他借用丘吉尔式的幽默说：“民主制

度是最糟的制度　除了其他实行过的制度外。”他对美国的民主制度　尤其是宪政主义始

终有一种偏爱。这同样是由其“反相对主义”的态度决定的。他曾经写道：“如果一切都是

相对的，那么食人只是一个口味问题。”民主比专制要好，自由比奴役要好或者，更确切

地说，专制比民主更坏，奴役比自由更坏。就是这么一个懒得罗嗦的道理。

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正是因为施特劳斯对自由民主制度显示出一种矛盾的态度，在当下的“施特劳斯热”中，左

右两派对施特劳斯的思想各取所需。左派指