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施于强劲的敌手，在其军前，尽量把自己的锋芒敛蔽，若“愚”到像猪一样，表面上百依百顺，装出一副为奴为婢的卑恭，使对方不起疑心，一旦时机成熟，便一举闪电般把对手结果了。这就是“扮猪吃虎”的妙用。孔子说：宁武子在国家安定时是一个智者，在国家###时是一个愚人。他智的一面，别人赶得上，那愚的一面，别人无法赶上！宁武子历仕卫文公、卫成公两朝，在天下太平时，清简若无所效力，并不巧立名目，兴事弄术表现自己有才干，晋成公无道，他曾做过成公的诉讼人，使成公败诉。但当晋国把成公废黜、囚禁的时候，他利用自己的品德和为晋人所赞赏的地位，立朝不去，“从容大国之间，周旋暗君之侧”，一心保全卫国。后来，晋侯派人要毒死成公，他又贿赂医生，让他减少毒药的份量，保全了成公的性命。孔子赞扬“其愚不可及”，就是指上述这些表现。可见不露才华、不显能干，才能为日后的大业积攒后劲。

老子说：“得天下的不勉强去做，勉强去做的就不配也不能得天下。”我们可以这样理解：成功的领导，下属只知道他的存在，却不知道他的雄才大略和卓越政绩，没有谁想到要去为他捧场；稍次一级的领导，下属对他的能力十分钦佩，对他的为人品德非常感动，逢人就夸耀他，见到他就亲近他；再次一级的领导，由于订立了许多条条框框，自己又能严于律己，带头遵守这些规章制度，下属因对他恐惧敬畏而安分工作；最差劲的领导，则是些无才无德、又喜欢无事生非整人的人，下属暗地里蔑视他和咒骂他。

最好的领导清净无为，从不轻易发号施令，但下属各自忠于职守，尽力把自己份内的事情办好，等到大功告成了，人们还不知道这是头头的功劳，大家甚至忘记了有头头的存在。“待到山花烂漫时，她在丛中笑。”正如这段中说的：“故君子要聪明不露，才华不逞，才有肩鸿任钜的力量。”

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闹中静察　困时向上

热闹中着一冷眼，便省许多苦心思；冷落处存一热心，便得许多真趣味。

冷落：寂静冷漠。

熙熙攘攘的人群中，假如能冷静观察事物的变化，就可以减少很多不必要的心思；一个人穷困潦倒不得意时，仍能保持一股奋发向上的精神，就可以获得很多真正的生活乐趣。

原宪在鲁国很贫穷，子贡在卫国很富有。原宪由于贫穷而损害生命，子贡由于富有而拖累身体。那么，贫穷不行，富裕也不行，怎样才行呢？杨朱说，快乐一生可以，安逸一生可以。善于快乐的不贫穷，善于安逸一生的不图富裕。钱财乃是身外之物，生不带来，死不带去，可见钱财与生命本身无关。然而世人看不透，看透了也不在意，结果，为钱财而生，为钱财而亡。有钱也痛苦，整个生命的过程成了钱财积聚消耗的过程，活了一辈子，也不知道人生是个什么滋味。荀子说，有涵养的人，处境穷困，心志宽广；身处富贵，恭敬从容；休息的时候，精神也不懈怠；疲倦的时候，容貌仍保持庄重。在显达之时，盛怒之下，罚不过重，喜悦不余，赏不过高。

“热闹中着一冷眼”，“冷落处存一热心”。就是成功时要想到失败，失败时要保留奋争的精神，对待一切都要观察它。

“自然”，是老子“道”的特性，也是他倡导的一种人生境界和生活态度。“无为”是“自然”的延伸，一切人为的东西都不自然，要“自然”就必须“无为”，为人处世也应该顺应自然，办任何事情都不可凭主观欲望胡作非为。

“自然无为”是老子思想的核心，他的致虚、贵柔、守静、不争等思想，都是围绕“自然无为”展开的。

所以，只有在生活中始终保持一股向上精神的人，才有可能得到真正的生活乐趣，而这真正的乐趣，寓于“自然无为”之中。

幻无求真　雅不离俗

金自矿出，玉从石生，非幻无以求真；道得酒中，仙遇花里，虽雅不能离俗。

幻：指事物的空无。据《金刚经》：“一切有为法如梦幻泡影。”又《演密钞》中有“幻化，无忽谓有”。

真：真知实相。《唯识论》：“真谓真实，显非虚妄，如谓如常，表无变易，又《往生论》注：‘真如是诸法之正体。’”

道得酒中：从饮酒中悟得真理，说明道理无所不在。

黄金是从矿山中挖出来的，美玉是从石头中产生的，可见不经过幻变就不能得到真悟；道理是杯酒中悟出来的，神仙也许能在声色场上或繁花丛中遇见，可见即使是高雅之士也不是完全隔绝世俗情欲。