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哈森回过头看着爷爷，瞪大了眼睛，接着抡开拳头不停地砸在地上，那拳下的积雪，顷刻间被捶成了发黑的坚硬冰坨。

爷爷摊开双手慢慢跪坐在草地上自言自语：“迟早都会遇到狼。──至少呼楞死的还是这草原上的蒙古马。”

额尔德木图爷爷收回双手，再次将手捧在嘴前。很久的咳嗽声后，这片草原上死一样的寂静。渐渐地，残缺但浑厚的呼麦歌声开始飘荡在呼日郭勒金的冰雪之上，那歌声好像来自天上：“唉──唔尔──”

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呼麦 十六（1）

如果人类学家以及称职的历史学家，在他们的著作里把世界从原始阶段向现代发展过程中的那些由各个种族、部族的人群自然和自觉的“文明化”的事件称为“文明”，那么“文明化”的含义将是今天最值得我们探讨和深究的课题了。如果我们简单的把发生在石器时代用稍微锋利的石头砍伐树木或者斩下野兽的头颅视为人类初期文明的话，显然就有必要区别开后来的人们用先进的炮火灭杀人类自身的行为的含义。像物质的流通在同步发展着的事情一样，从交换到掠夺直至阴谋图取等等手段，曾一度被命名为“商业”或者更好的名字，一直在以社会发展的必然性为理由冠冕堂皇的进行着。更值得关注的是，在生物相互杀戮的本质之外，与之相对的那些美好的事情，似乎更能够体现文明的含义。然而，原本没有价值的诸如文艺以及艺术之类人类最为美好的那一部分，随着社会的发展逐渐被利用，成为了有价的商品并被挂上单价或批发不同售价的价签。从这个时候起，文明的含义便彻底改革了。改革之后的“文化”含义，随之必然成为意义含糊、谁也说不出定义的东西了。人群中传来的歌声，或许在更早的时间里仅仅体现着歌者的情绪，对其旁听者而言也许分文不值，只有具备共同情绪的听者才能与之共鸣甚至合唱。人类情绪中惊人的共性导致了歌谣的传播，有些学者会理所当然的把这个现象升华到美学领域里加以研究。可悲的是，在研究的同时却很少努力使那些美好的文明继承下去。原因是：在研究当中，人们首先利用有限的知识为那些无限的文化定价，有价值的便被穿上各式各样的“个性时装”“继承”下去。在如今，那些“时装”可以赢取更高的物质利润供给那些“继承者”享用。于是，那无限的文明在被继承中无情的有限的发展、变形甚至扭曲着。所谓没有价值的呢？一定会在最短的时间和最短浅的见解里被摒弃了。也许只有身处文明之中的文化里，那些具备血统含义的最平常的人，才能把那美好而平凡的东西传承和发扬，但可能缺少进步、发展。这可以定义为除生产力与生产资料矛盾之外，人类文明与文化的矛盾。人们很快会发现，这种矛盾无处不在。尽管还不能使世界察觉到它也许会导致人类的杀戮习性即将以文明的方式展开。

如此一来，在日常生活中潜移默化的得到呼麦演唱传授的乌兰，与世代演唱呼麦的额尔德木图老人之间到底发生了什么，就变得不那么简单了。恐怕心潮澎湃的肖燕、陈昊还未真正的深思过。但他们却似乎都能感到，不要使一碗醇香的奶酒被海水冲去，那样的话，当美酒溶进浪潮中时，世界将不再拥有深厚浓香的美酒。人们痛饮的，到底是苦涩的海水还是香甜的美酒便永远不得而知了。

从北京回到锡林浩特后，肖燕与陈昊以简朴的方式款待了自治区前来视察有关呼麦申报联合国人类非物质遗产工作的领导。乌兰正式被指定为呼麦的演唱者。为此，在聂小耳有关技术要求的申请下，陈昊贷款引进了较为先进的一批录音设备。红骏马公司的录音棚也适当的重新装修了。不到一周的时间，聂小耳已经把新设备摆弄的得心应手。接待前来签约的艺人的工作暂时告停。

尽管肖燕一再反对，《锡盟时报》还是首先报道了这个消息。为此，红骏马公司仅仅得到了一次私下的道歉便不了了之了。消息很快传到各个旗县甚至牧区的苏牧。除远在呼日郭勒金那一带的额尔德木图爷爷和哈森，连阿鲁斯一家都知道此事了。正值冬季牧闲，很多牧民都躲在包里避寒。最近大家便有了话题，多是为额尔德木图老人家出了个好孙女感到高兴。人们期待着从电视、广播里听到那草原女儿的呼麦声。

呼麦 十六（2）

可是不知出于什么原因，阿鲁斯近些日子却总是一个人站在不远处的高坡上，时而向呼日郭勒金方向遥望很久，时而又转望锡林浩特的方向。眼睛里隐含着复杂的内容，有期待，有幸福，也有很难被察觉的伤感和失落