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，突然间产生了〃言语是实有或虚无〃的观念，这有言和无言二者，究竟是孰有孰无呢？

我既反对言语，现在又不免言语，实在是我所说的话，全无成见和机心，所以虽然有言，又何尝不是无言？

以形体而论，物有大小之分，若以性质而论，便所谓大小之别，那么秋天兽毛的尖端都要比泰山大了。再以彭祖为例，由形体来说，命有长短的区别，但若以精神而言，便没有长短的区别了，那么早夭的幼子都会比彭祖长寿。

若以泰山为小，天下便没有了大；若以秋天的兽毛为大；天下便没有小了；若以短命为长寿，天下便无所谓短命，那么若视彭祖为短命，天下又何来长寿之人？

既然没有形体大小、寿命的长短，天地之寿再长，也不过和我同生罢！万物种类虽多，我也能和他们和平共处，且合为一体。万物既能通为一体，又何须言论为助？但是既然我说它〃合而为一〃，不是又有了言论？

道是浑然一体，没有名称，倘使称它〃浑然一体〃就等于给了它一个名称，这个名称和道的本体加起来，便形成了两个数目，有了一个名称，又产生了相对的名称，这两个名称和道的本体加起来，就形成了三个数目。由此类推下去，即使精于数学的人都无法分清这些数目，何况是普通的人？

言语本无机心，一旦有了心机，便已生出三个是非的名称，至此想再加详辩就不容易了。所以不如除去机心和是非的念头，顺随自然以定行止，要知大道是无处不有的。

第52节：第二章　相对论（3）

道本无界限，言论本无是非。但是一有了〃是非〃之见后，言语就被划分出界线，那是因为是非没有一定的准则，言论才会有这么多不同的种类。到底分为那几类呢？有赞成左方的，有赞成右方的，有直述的，有批评的，有解释的，有辩驳的，有二人争辩的，有多人争论的。都因为各持己见，所以才有这八类的分别。

圣人就不是这样，超出天地以外的理，非言语所能形容，便搁下不谈；至于天地以内的事理，也只是随机陈说，不加评判；有关记载先王事迹的史书，他也仅给以评议而不争辩。所谓以〃不分〃来分清事物，以〃不辩〃来辨明事物，就是这个道理。

圣人认清了事物，只是存在心里，众人却固执己见和别人争辩以显耀自己。所以说：〃辩论的发生，乃是不曾见到大道的缘故。〃

大道是不可以名称的；雄辩者不会用是非之论去屈服人，〃至人之人〃的仁爱是无心而发的；〃清廉之士〃的〃廉洁〃毫无形迹可寻，所以其外表反而没有谦让的表示，〃大勇之人〃不尚血气之勇，也无伤人之心。

因为道可以称述就不是真道，辩可以言论就不是大辩，仁要是固守一处就不成其为仁，廉要是有了形迹就不是真廉，勇要是用于争斗就不成其为勇。这五者本是浑然圆通的，若一被形迹所拘，就背离了大道。

所以人如果能止于自己所知的范围内，固守本分，便是达到知的极点。但是有谁知道这不用言语的辩论和不可称述的大道呢？若是能够知道，就已进入了天府　（6　）。（《庄子》内篇第二章《齐物论》）

庄子所说〃言之无益〃和〃实知理论〃等思想，关系极为密切。〃夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。〃（《庄子》外篇第二十二章《知北游》）请参看五十六章。

下文谈论的是庄子时代的名家，特别指〃别墨〃的代表人物惠施和公孙龙。

四、辩之无益

譬如我和你辩论，如果你胜了我，并不表示你所说的就对，我所说的就不对；要是我胜了你，也并不表示我一定对，你一定错。那么你我到底谁对谁不对呢？是两方面都对？还是两方面都错？如果你我各执己见，互不相让，旁人都给闹糊涂了，还有谁能为我们评判？

若请和你见解相同的人来评判，他必偏向你，我自然不会心服；若请和我见解相同的人来评判，他定偏向我，当然你也不会心服；如果请和两方见解都不相同的人来评判，两方全不信服；若请和两方见解都相同的人，必无一定的言论为主；你、我、第三者既然都不能互相了解，那么该请谁来评判呢？

辩论的言词是相对的，既然无法解决是非的争论，倒不如彼此丢下〃相对〃的观念，安守自然的本分，以享天赋的寿命。

什么叫做安守自然的本分呢？要知是、非、然、否全是虚妄的，所谓〃是〃未必是〃是〃，所谓〃然〃，也未必是〃然〃。假若〃是〃果真是〃是〃，是非就有了区别；同