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泉水干了，水里的鱼都困在陆地上，互相吐着涎沫湿润对方，如果这样，倒不如大家在江湖里互不相顾的好。因此，与其称赞尧毁谤桀，倒不如不加批评，把善恶之念抛开而归向大道。

大地给我形体，使我生时劳苦，老时清闲，死后安息，因此，若是以为生是好的，当然认为死也是好的啊！（《庄子》内篇第六章《大宗师》）

四、众妙之门

大道的降生与毁灭均无原因，它有具体的事实而没有可见的出处；有久长的渊源而没有开始的根本；有出生的处所又看不见窍孔，但却有具体的事实、不确的所在，这样就构成了空间（宇）；有久长的渊源而无开始的根本，就形成了时间（宙）。

有生，有死，有显，有灭，但都无法看见显灭的途径，这就叫做〃天门〃。天门便是〃无有〃，而万物就是从〃无有〃产生出来的。（《庄子》杂篇第二十三章《庚桑楚》）

第50节：第二章　相对论（1）

第二章　相对论

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相知，前后相随。是以圣人处无为主事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

［语译］

天下人都知道美之所以为美，丑的观念就跟着产生；都知道善之所以为善，不善的观念也就产生了。没有〃有〃就没有〃无〃，〃有无〃是相待而生的；没有〃难〃就没有〃易〃，〃难易〃是相待而成的；没有〃长〃就没有〃短〃，〃长短〃是相待而显的；没有〃高〃就没有〃下〃，〃高下〃是相待而倾倚的；没有〃音〃就没有〃声〃，〃音声〃是相待而产生和谐的；没有〃前〃就没有〃后〃，〃前后〃是相待而形成顺序的。因此圣人做事，能体合天道，顺应自然，崇高无为，实行不言的教侮。任万物自然生长，而因应无为，不加干预；生长万物，并不据为己有，作育万事，并不自恃其能；成就万物，亦不自居其功。就因为不自居其功，所以他的功绩反而永远不会泯没。

至于相对论，循环论、及宇宙变化的原则，请参看四十章老庄哲学的基本思想与实际的学说，老子所有的反面论都起源于此。

一、相对论：万物均归为一

言语和起风时发出的声音不同；风吹是自然无心的声音，而说话，必定先有了意念才能发言。言语有了偏见，听者也就无法断定孰是孰非。无法断定是非，说了等于没说，那么那些言论究竟是〃话〃呢？还是〃不是句话〃？就好像初生小鸟的叫声一样，到底它们是有分别呢？还是没有分别？道，因为有所蒙蔽，才有真假的区别；言语，因为有所蒙蔽，所以才有是非的争辩。道本没有真假，所以无所不在；言语本没有是非的分别　（3　），所以能无所不言。道之所以蒙蔽，是因为有了偏见；言之所以蒙蔽，是因为好慕浮辩之词，不知〃至理之言〃所致。

所以儒墨　（4　）争辩，不外在使对方为难；对方以为〃非〃，我就以为〃是〃；对方以为〃是〃，我就以为〃非〃。如果要纠正二家的是非之辩，只有使他们明白大道，大道既无分别，他们也自无是非的争论了。

世间一切的事物都是相对的，所以彼此才有分别。看别人都觉得〃非〃，看自己便认为〃是〃，因为只去考察对方的是非，反而忽略了自己的缺点；如果能常反省自身，一切也就明白了。

只看到别人的〃非〃，没有看见自己的〃非〃，所以总以为自己〃是〃，别人〃非〃；这种自己是，别人非的观念乃是对立的。所以是非之论随生随灭，变化无定。

有人说：〃某事可〃，随即有人说：〃某事不可〃，有人说：〃这个非〃，就有人说：〃那个是〃。只有圣人能超脱是非之论，而明了自然的大道，并且深知〃是非〃是相应相生，〃彼此〃是相对却又没有分别的。

〃此〃就是〃彼〃，〃彼〃就是〃此〃。彼此都以对方为〃非〃，自己为〃是〃，所以彼此各有一〃是〃，各有一〃非〃。那么〃彼〃、〃此〃的区别究竟存不存在呢？如果能体会〃彼此〃是相应又虚幻的，便已得到道的关键。

明白大道，就可以了解一切是非的言论皆属虚幻，这就好像环子中间的空洞一般，是非由此循环不已，变化无穷。因此，要停止是非之争，人我之见