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能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今，舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

（《道德经·第六十七章》）

又到了秋叶凋零的季节了，而我的生命也像到了秋天一样，再也没了枝繁叶茂。在景王去世后的几年里，周朝的内政混乱，外战不断，敬王登基后一直和晋国打仗。而前几年一度轰轰烈烈的变法也早就烟消云散了，当时景王铸就的那口象征着无上权威的无射钟，据说早就被当废铜烂铁而被熔化了。

而我当时呕心沥血写的那些律文，也都在炉火中付之一炬了，现在只有在各诸侯国，还流传着当时无射钟上的只言片语。前几天写史的官员来找我，说希望把律文的底稿给他，他好写进历史。但我写东西向来不留底稿，留了又有何用？我说过的那些话，有道理的，自然会被人们记在心里，没有道理的，还不如让它们被风吹散罢。

敬王对我倒还不坏，不过我也看得出来，那只是一些表面上的客套而已。在这样战乱的年代，图书馆的潦倒景象是可想而知的，我再也无心在洛阳待下去了，于是给敬王上表，再次提出了退休的要求。

敬王倒是比景王爽快得多，虽然表面上他也恋恋不舍，拉着我的手说了好些矫情的话，随后又问我：“李老，你这一走，寡人以后遇到困惑的问题找谁去啊？”

我笑着说：“这样吧，在我走之前，我想把我多年以来修身处事的三件法宝献给你。”敬王听了大喜，忙问我是哪三宝。

我告诉他，我的第一件宝贝就是慈。什么是慈？顾名思义就是慈爱。要是有人看了我前面的博客肯定就笑我前后矛盾了：之前也是你李聃说的，谁也没权力去同情别人，那你现在怎么又说慈爱？

其实不然。我这里说的慈，并非是一种同情。因为同情本身包含着一种很隐秘的不平等在里面，只有你觉得自己比对方优越，才会觉得对方是不幸的，进而心生同情之心。也不能说这种同情不好，但是如果一个国家的整个社会舆论都在宣扬这种同情，那么肯定就要有些沽名钓誉的人，不择手段地做点样子，以希望在别人眼里获得一个“富有同情心和爱心”的形象。如此一来，反而助长了那些投机取巧者。

真正的慈，应该是一种发自内心的理解，可以设身处地地考虑对方的感受。比如说“无为”吧，就是一种慈。为什么这么说？我常说的无为，说白了是一种放任。天下万物都有自己的兴衰规律，慈就是要尊重这种规律。比方说一个智力平常的人，可能在家里耕耕地放放牛很开心，虽然一辈子发不了财，但是生活也算过得去，闲着没事找三五个老哥们儿在街边小酒馆里喝点小酒，完了一身酒气哼着小调回家去，日子过得也有滋有味。可是你非觉得他这样不好，要他去读书学艺，跟他说不能这么稀里糊涂过日子。这下好了，这位本来日子过得相当舒心的老哥接下来就睡不着了，整天想着要做点惊天动地的大事，但是以他的智力很显然又是办不到的，虽然每天在努力，可也于事无补，还不是得郁郁而终。

这样一来，违背自然规律，一味倡导“有为”，结果倒是害了人家。个人修身首先要明白这个慈，要对自己慈，对身边的人慈，对天下人慈。尊重每个人的生活方式，也满足于自己的生活现状，心里自然就踏实多了。要是一个帝王能够真正明白这慈的道理，也就能够获得百姓的拥戴，进而赢得天下。如今天下大乱，很多诸侯可能都觉得，要激发下属的斗志，激励自己的国民努力学习、刻苦钻研，都成为管仲、乐毅这样的贤才，那就能称霸一方甚至统一天下了。

事实恰恰相反。战争四起，正是天下无道的必然结果。要想平息这些战乱，唯一的办法就是让一切都回到正常的轨道上来。一个帝王，要想真正统一天下，不能整天逼着百姓都去做良相、大将，而是从平时执政开始就要慈爱待民，这样到了打仗的时候，就可以攻无不克、战无不胜了。

我有三宝之一　慈故能勇（2）

说到底，慈看起来好像是一种消极规避，其实真正做到了慈，产生的力量将会是无穷的，这和虚胜实、无为胜有为的道理是一样的。

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孟子：作为执政者更要仁，不是什么慈，只有仁爱才能感召身边的人。李老说慈就是无为就是放任，那坏人也要慈爱予他们吗？任由他们坏，不去管？我觉得不是这样，应该用严格的礼乐教化他们。

道家学徒：楼上的言论实为谬误。有假仁假义之嫌啊。