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正是基于性善论的认识上，儒家进一步提出了人道说，既然人性是善的，那么很自然地人道就是仁与义，不仁不义就是不人道。仁义的大意，《论语》中论述到：
子曰：“见义不为，无勇也。”（《论语•；学而》）
子曰：“钣疏食饮水，曲肱而枕之，乐在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语•；雍也》）
子曰：“夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。”（《论语•；颜渊》）
子曰：“义然后取，人不厌其取。”（《论语•；宪问》）
子曰：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语•；里仁》）
子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”（《论语•；雍也》）
子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”（《论语•；子罕》）
子曰：“克己复礼曰仁。”（《论语•；颜渊》）
樊迟问仁。子曰：“爱人。”（《论语•；颜渊》）
子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”请问之。曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”（《论语•；阳货》）
概括起来，仁即爱人，义即利人。立人之道曰仁与义，仁义之道即克己功夫或修养，凡事不以小我之私欲为出发点，处处以爱人利人为法则，可见仁义是多么可贵的一种道德境界，故曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？。”（《论语•；泰伯》）可见要做到仁义非”弘毅”不可，非坚持不懈不行。反之，非人之道即不仁不义，也就是自私自利，不爱人不利人。自私自利、损人利己、损公肥私等都是非常可恶的品质，有人性的人和有人道的人是不为的，君子爱财，取之有道。“不义而富且贵，于我如浮云。”在仁与不仁，义与利之间，当我们面对私欲私利时，我们选择前者还是后者，这就是儒家的人际交往伦理。仁与义既然是立人之道，那么为人处世与人交往就应该把这种仁义体现出来，把人的善心扩充起来，处处爱人，处处利人。实际上，真正的智慧也是仁义，因为爱人者人恒爱之，利人者人恒利之，结果爱人等于爱己，利人等于利己，可惜世俗愚人目光徐短浅，不懂得个中道理。圣人立说，自有道理。
仁义的行为还表现在“礼”上，礼也成为中国人际交往的一种规范，符合儒礼的行为也就是仁义的行为，不合儒礼的行为就不是仁义的行为，故子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《论语•；颜渊》）那么人与人之间为什么要讲究礼呢？子思说：“仁者人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大；亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”（《中庸》）关于这段话，黄光国有精辟的论述，他认为：
“杀”即是差等之意。这一段话，不只说明了“仁”、“义”、“礼”三个概念之间有密切的关系，而且说明了儒家评量角色关系的两个向度。更清楚地说，儒家主张个人和任何其他人交往时，都应当从“亲疏”和“尊卑”两个认知向度（cognitivedimensions）来衡量彼此之间的角色关系：前者是指彼此关系的亲疏远近，后者是指双方地位的尊卑上下。作完评定之后，“亲其所当亲”，是“仁”；“尊其所当尊”，是“义”；依照“亲亲之杀，尊贤之等”所作出的差序性反应，则是“礼”。
可见儒家的人际交往伦理是建立在“仁”、“义”、“礼”基础上的。黄光国把儒家伦理分为：庶人伦理和士之伦理。士之伦理在这里没必要谈，在《边城》叙事中只涉及到庶人伦理。庶人伦理就是“仁”、“义”、“礼”伦理体系；士之伦理就是济世以道。黄光国还构造了一个儒