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公司的创始人把“幸福家庭”提升到了荣誉的最高地位。今天我们仍然可以看到富有教育意义的科涅克传奇，他的妻子路易丝？杰伊的透视画出现在他公司的巴黎分支机构的顶楼上。一个专门小组称赞他们的婚姻是幸福的，他们俩是一对完美的组合。白天做工，晚上回家后还要在昏暗的灯光下审核账目，当邦？马尔什老板死后，因为当时没有一个年富力强的合适人选来继承他的企业，他的遗孀布西科夫人只好决定把经营管理权收回到家庭里来，由她本人来担负这一重任，她后来的继任者通过鼓励百货店经理和大股东之间的联姻来保持对公司的绝对忠诚。还有一种与劳动有关的合法资产策略是从公司内部人员中选拔经理和主管人员，这样就组成了一种“精神道德层面的而非生物关系上的家庭”。这一新的实践导致对主要执行人员私人生活的严格监督以及对公司“无情的驯服和教化”。

家庭统治不应该被视为工业发展的初级阶段。路易斯？贝尔热注意到，“大的私人企业、大众工业真正脱离家庭统治的比我们预想的要少……在那些工商业领导者中，家庭的亲带关系仍然决定着他们事业的发展轨迹。”在对科塞—布里萨克、皮埃尔？布尔杜和莫尼克？德？对圣马丁这些家庭的研究中，专家们对私人关系在当代公共生活中的影响的分析告诉我们家庭的亲带关系是如何对政治决策产生影响的，换句话来说，也就是国家已经被某些特殊的家庭控制了。因此从这种意义上来讲，家庭事务有时就成了国家秘密，反之亦然。

一个家庭的遗产不仅仅是有形的物质财产，它是一种资产组合，包括名誉、家庭的境况和社会经济地位、“职业操守和品德”。

总之，继承是最大的保护、最少的不平等性。在“包法利夫人”时期，福楼拜在给他的哥哥阿希尔的信中写道：“他们应该知道在鲁昂的内政部，我们就是他们所说的一家子，也就是说我们在这一地区有深厚的根基，如果对我有不道德的诋毁，那么同时将有许多人受到伤害。”（1857年1月3日）

家庭：性与血缘

家庭还担负着其他使命：传宗接代，生育出许许多多身体健康、生育力强的子孙后代，同时还能够满足性的需要，而且不带有任何虚伪、不道德或软弱无力。这些使命随着时代的前进显得更加迫切，因为到19世纪后半叶，生育率急剧下滑，人们担心人口会退化。

婚姻被认为是获得健康的性的最保险、最谨慎的方法，这一观念可以追溯到远古时代。米歇尔？福科特已经表明，一种适度的夫妻生活的理想模式是如何在斯多葛学派哲学家们的支持下得以形成和发展的。在19世纪，尽管没有任何新发明，但共和党人极力提出援用这一古老方式的要求。关于此，有一本深受读者欢迎，而且一再翻版的书，本杰明？富兰克林写的《可怜的理查德？埃曼》。这本书鼓吹不浪费、不需要、所有的事情都要有节制的教条。医生、现代牧师、神圣的婚姻都是我们精神活力的主要调节者，同时也是我们避免与*发生关系而对我们种族产生危险的最好方法。

在19世纪的后半叶，出于对诸如肺结核、酒精中毒和梅毒这样的巨大“社会灾祸”的恐慌，以及对通过受到感染的血液传播疾病的恐惧，医师和小说家们将让？鲍里称之为“遗传的神话”的东西进一步发展了。由于这些遗传弱点的存在，家族逐渐被视为一条脆弱的链环，应该对其保持持续的警惕，保护其免遭危险。保持童贞得到推崇，即便是对于年轻男子也是这样，他们的异常出轨行为曾被视为具有男子气的标志而加以容忍，而年轻的女性却被要求保持贞洁。

小家庭是正常性行为的殿堂，建立起了这方面的规范，并认为家庭之外的性行为是可耻的。婚床是用来进行性仪式庆典的公认的圣坛，它的周围不会再用布帘遮掩。取而代之的是厚厚的卧室墙壁和一扇带锁的门的保护，孩子们是几乎不被允许通过这扇门的，而父母则可以在任何时候进入孩子们的卧室。以前教堂总会谨小慎微地建议神父们不要惹恼那些急事缠身的已婚者——尤其是已婚的妇女。神圣的婚床被安静地置于一边。用佛科的话说，家庭是“性的结晶”，也是血脉的守护者，是种族健康的保护神。要谨防链条中脆弱的链环。甚至是信奉新马尔萨斯主义的无政府主义者们，也屈从于优生学的呼吁，以及从社会达尔文主义的模糊教条中衍生出的种族净化的梦想，渴盼将妇女和穷人从毫无控制的繁殖负担中解放出来。

这样，家庭就受到了矛盾力量的双重打击。一方面，家庭建立时被赋予的角色着重强调的是家庭的普遍存在、它的