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，动物的躯体只是机器；对马勒伯朗士来说，这对理论理性是必要的，遭受痛苦是亚当的原罪的结果，而动物并不是亚当的后代。但是，无论是否有这些原因，他们的观点都是动物不能感受痛苦，所以动物超越于道德考虑的范围之外。这使17　世纪的科学家能够在动物身上实验，而不必担忧它们不存在的“感觉”。尼古拉斯？方丹（Nicholas　Fontaine）——一位目击者——在出版于1738　年的著作中描述了记忆中的一次去实验室的参观：

他们以绝对的冷漠实施着对狗的击打，并且取笑那些可怜动物的人，因为他们觉得好像动物感到了痛苦。那些冷漠的人说，动物是钟，敲打它们时发出的叫声，只是碰触它时发出的噪音，但是整个身体并没有感觉。他们用钉子把可怜的动物的四只爪子钉在板子上，对它们进行活体解剖，看血液循环系统，这是交谈的重要话题。

如果我们有义务不去引起动物不必要的痛苦，就很难弄明白这一责任如何能容纳进社会契约理论。然而，很多人（比如霍布斯）不可能发现这一点如此令人忧虑，因为他们不把对动物的责任问题看得特别紧迫。但是，还有类似的进一步的困难，这仍然会让他们暂停下来。

人类的婴儿也不能参与那种社会契约理论所想象的契约。他们当然能感到痛苦，但是，他们没有能力承诺遵守社会规范，这对那些有最严重的精神损伤的人也是同样真实的。

由此可见，对人类和动物存在着同样的问题。由于他们不能参与产生道德义务的协议，根据这一理论，他们就处于道德考虑的领域之外。然而，我们确实有对他们的道德义务。而且，我们之所以对他们有义务的理由，恰恰与我们对正常人有义务的理由是一样的——例如，我们不应该虐待正常成人的理由是，这会导致他们可怕的痛苦，并且正是由于这个相同的原因，我们不应该虐待婴儿或者精神损伤的人。社会契约理论能够解释我们在一种情况下的道德责任，却不能解释另一种情况下的道德责任。

这个问题并不仅仅涉及这一理论的一些次要方面，它直指这一理论的核心。因此，除非能找到一些方法以解决这些困难，否则结论一定是：社会契约理论的基本思想是有缺陷的。

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第11章　女性主义与关怀伦理学（1）

但是，很明显，女性的价值观与男性持有的价值观经常有很大的不同；自然地，就是这样。然而，是男性的价值观占主导地位。

——弗吉尼亚？沃尔芙：《一个人自己的房间》（1929）

男人和女人对伦理学的思考方式不同吗

女人和男人的思考方式不同的思想，在传统上被用于证明一方服从于另一方。亚里士多德说，女人不像男人那样理性，所以女人自然地被男人统治。伊曼努尔？康德同意这一点，并接着说，正是出于这个原因，女人“缺少公民个性”，所以不应该在公共事务中拥有发言权。让…雅克？卢梭试图在这个问题上扮红脸，他强调男人和女人只是拥有不同的品德，当然，其结果是，男人的品德使他们适合当领导，而女人的品德使她们适合家庭和灶台。

以此为背景，20世纪六七十年代的妇女运动拒绝男人和女人有心理差别的思想就不值得惊讶了。男人理性而女人感性的观念作为陈词滥调已经烟消云散。据说，自然并没有在性别之间制造精神的或道德的差别，当似乎存在这样的差别时，只是因为女人已经被以“女性”方式行事的压力系统改造了。

然而，最近，女性主义思想家开始反思这个问题，并且一些人已经得出结论，女人的思考方式确实与男人不同。但是，她们接着说，女人的思考方式并不逊于男人的思考方式，这个差别也不能表明任何一方附属于另一方有正当理由。相反，女性的思考方式产生了为男性主导的领域所忽视的洞识。这样，通过关注女性的富有特色的方法，我们能够在陷于停顿的主题上有所进步。据说伦理学就是可以适用这种讨论的主要领域。

科尔伯格的道德发展阶段。思考如下问题，它是教育心理学家劳伦斯？科尔伯格（Lawrence　Kohlberg　）　设计的。　海因茨的妻子快要死了，她唯一的希望是得到一位药物学家发明的一种药，但这位药物学家以超高价出售。制造这种药成本是200　美元，而这位药物学家要卖2　000　美元。海因茨只能筹集到1　000　美元。他将这个价格报给那位药物学家，在他的出价被拒绝后，海因茨说其余的部分他稍后再付，药商还