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王要你去见他，你不去见，这是不是对他太不恭敬了呢？这也不合礼法啊。”孟子说：“哎，你这是什么话？齐国上下没有一个人拿仁义向王进言，这才是不恭敬哩。我呢，不是尧舜之道不敢向他进言，这难道还不够恭敬？曾子说过，‘晋国和楚国的财富我赶不上，但他有他的财富，我有我的仁，他有他的爵位，我有我的义，我为什么要觉得比他低而非要去趋奉不可呢？’爵位、年龄、道德是天下公认为宝贵的三件东西，齐王哪能凭他的爵位而轻视我的年龄和道德呢？如果他真是这样，便不足以同他有所作为，我为什么一定要委屈自己去见他呢？”

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冷眼观察　如汤消雪

权贵龙骧，英雄虎战，以冷眼视之，如蝇聚膻、如蚁竞血；是非蜂起，得失猬兴，以冷情当之，如冶化金，如汤消雪。

龙骧：骧，昂着头飞腾。龙骧指气概威武

猬：刺猬，全身长满硬刺，最尖，遇敌毛刺勃起。

有权势的达官显贵，表现出飞龙般威武气概；英雄好汉，像猛虎般地打斗决胜，这种种情形如果用冷眼旁观，就如同蚂蚁被膻腥味道引诱在一起，像苍蝇为争食血腥聚集在一起，看起来令人感到万分恶心。是非宛如群蜂飞起一般纷乱，得失宛如刺猬竖起的毛刺一样密集，这种情景如果用冷静头脑来观察，就如同金属熔化注入了模型自然冷却，又如同雪花碰到热汤立刻会融化。

《庄子·知北游》中说“生是死的同类，死是生的开始，谁能知道它们的端绪！人的诞生，是气的聚合，气的聚合形成生命，气的离散便是死亡。如果死与生是同类相属的，那么对于死亡我又忧患什么呢？所以，万物说到底是同一的。这样，把那些所谓美好的东西看作是神奇，把那些所谓讨厌的东西看作是臭腐，而臭腐的东西可以再转化为神奇，神奇的东西可以再转化为臭腐。所以说‘整个天下只不过同是气罢了’，圣人也因此看重万物同一的特点。”

求真离苦　善自修持

真空不空，执相非真，破相亦非真，问世尊如何发付？在世出世，徇俗是苦，绝俗亦是苦，听吾侪善自修持。

真空：佛家语。真是实在，诸法无实体叫空。真空是不为事物所迷惑但留一纯真。也就是佛教认为达到涅槃境界时，就离开了一切迷情所见之象，故叫真空。

执相：执是执着，相是形象。固执于个别形象。佛教把可以分别认识的一切现象称作相。

世尊：佛的十号之一，此处指释迦牟尼佛。据《佛说十号经》：“天、人、凡圣出世间，咸皆尊重，故曰世尊。”

发付：发表意见。

徇：拼命追求。

不受任何事物的迷惑保留一片纯真，心中却又无法排除所有物象；固执于某种形象之上虽然不能得到真理，不过破除所有形象仍然不能得到真理。请问释迦牟尼佛如何解释？也置身于世俗又想超脱世俗，拼命追求物欲是痛苦，而继绝一切欲望也是痛苦，如何对付痛苦只有凭自己的修行了。

这里暂不去考究释迦牟尼劝诲教世的佛理，仅从做人处世的角度来看看道家出世的思想。

庄子《天下》中说：“空虚寂寞，变化无常，无所谓生死，与天地共存，与神明交往，恍恍惚惚从哪里来？匆匆不定往哪里去？万物尽皆包罗，却无最后的归宿，古代道术关于这方面内容的，庄子听了就高兴。他用悠远的论说、夸张的言论、没有边际的言辞，肆意发挥而不偏泥拘带，不以异端来标榜自己。他认为天下人沉湎物欲迟迟滞浊，不可与之说庄重之语，因而用随顺无公的言辞任意发挥，用先辈圣哲的话语让人信服，用寓于想像的寓言寄托自己思想。他独自与天地精神往来又不傲视万物。不管是非而与世俗相处。他的著述宏旨高远却妙趣横生，他的言辞变化不定都能引人入胜。他内心充实因而行文自由，上与造物主遨游，下与不知生死、不知始终的人为友。他对道的阐释，弘大开通，显得非常深刻；在顺应事物的探讨，和谐调适达到了最高境界。尽管如此，在顺应事物的变化，解释事物的内情方面，仍未穷尽事理，而事物的变化未来就渺茫难明，所以难以尽说其中的奥秘。”

岩阳尊者问赵州和尚：“一物不将来时如何？”赵州回答：“放下着。”尊者则说：“一物不将来，放下干什么？”赵州回答：“担取去。”岩阳尊者问：“我抛弃一切两手空空，心里坦荡荡地来到这里，我悟到禅了吗？”“那么你把你心里紧紧抱着的观念放下吧。”赵州从正反两面点明了禅者的达观清澈、不执着于一物的