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己的好习惯。这本是好事，但是，从孩子的天性上来说，这种好习惯是违背其本性的，过于压抑孩子对玩乐的渴求，过早地催熟孩子的性格，纵然可以教育出一个优才生，但是从长远来看，这个孩子今后可能是一名优秀的律师、权威的计算机专家、成功的医生，但他极有可能不快乐，或者说他感受幸福的能力是有缺憾的。

人类社会至今还在传承的传统、习俗，凝聚了我们先人的经验、智慧与期盼，它们是人类文化经过一代又一代积淀而成。传统的力量有时会压制我们内心的渴望，将其压制在一个伦理和道德框定的范畴内，努力做一个有尊严的、善良的人，这是大多数人自愿自觉带上的枷锁。

贪、嗔、痴源自天性，显性意识来自社会文化的影响，而攀比则来自社会环境的影响，于是，“要幸福”虽是人类的本能，却又被重重压力禁锢着，注定了人类的幸福求索之路，困难重重。

三、战争是幸福的刽子手

人类社会迄今为止爆发的各类战争，可归结为两个原因，一是意识形态上的冲突，二是实际利益上的冲突，当意识形态或实际利益造成的矛盾不可调和时，战争一触即发。

战争并非人类社会所特有，但唯有人类社会的战争具有毁天灭地的巨大灾害性，对人类自身幸福的摧毁也最具破坏力。

“战”字以“戈”为偏旁，在中国青铜器时代，戈是最重要的武器之一，挥戈而起，意味着流血、伤亡。

孟子曾说，春秋无义战。翻开中国两千多年的历史，每一次改朝换代，都意味着战火硝烟，人民家破人亡。从春秋战国开始，每有征战，就会带来人口锐减，社会经济停滞不前甚至倒退的后果。

每一次征战，战士的年迈双亲、妻儿，将要面对的是被摧毁的家园，荒芜的土地，以及被战争夺去财产、子女，剩下幼小者无人抚养，老弱者老无所依的孤苦生活。所以，古罗马诗人、批评家贺拉斯说，“所有的母亲都憎恨战争”。

冷兵器时代，战争的伤亡率是如此之高，而到了近现代，用于战争的武器更加多样化，杀伤力也更为骇人。

1945年，二战即将结束之时，两枚原子弹先后投放向日本的广岛、长崎，导致死亡人数超过了15万人，伤患人数将近20万，两座城市人口伤亡皆过半，广岛的伤亡尤其惨重。

爆炸过后，城市满面疮痍，昔日繁华的居民区沦为了一片废墟，草木皆枯，杳无人烟。而幸运逃出的幸存者，也是满身伤痛，终生饱受核辐射的痛楚。这场浩劫刻骨铭心，成为难以抹去和忘却的噩梦。

这样的噩梦并未因为广岛、长崎的惨剧而画上休止符，事实上，到目前为止，世界上拥有毁灭性核武器的国家数量还在增加中，目前世界上所拥有的核武器的一小部分，就能瞬息之间将整个地球毁灭。

更恐怖的事实是，能毁掉人类，毁掉地球的不只是核武器，尚未大规模使用过的生化武器同样具有毁灭人类、毁灭地球的恐怖力量。

如果是一场大雨，一场暴雪，可能会将人们的房子冲垮、埋没，但大水退去，冰雪融化，四季轮回，大地上还有机会重现生机。但如果是一场惨绝人寰的战争，使用了毁灭性的致命武器，那么对于遭受过战火重创的大地而言，要恢复生机需要极其漫长的时间，甚至有可能永久性地寸草不生。

普通人的幸福生活，与健康的身体、稳定的工作、温暖的房子、充足的粮食、一定的财富储蓄紧密相关，而战争则以一种最直接、残酷的暴力方式毁掉这一切，使得人们之前的种种努力转头成空。

战争毁掉了人们之前苦心经营的一切，更对幸存者之后的生活产生巨大影响，老子曾说：“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”说的是战争不仅使国力耗费巨大，人口骤减，更导致了广大的土地荒芜，瘟疫横行，天灾人祸并行。所以，往往大战过后的三至五年里，战争后遗症才正式发作出来，百业俱废，人民生活困苦，国民经济要经过很长一段时间才能得以恢复到战前的发展水平。

生命毁灭、身体损伤、财富损毁、土地荒芜，这些都是肉眼可见的破坏和损伤，而那些肉眼看不见的阴影，例如由大量使用杀伤力大的武器对幸存者心理上造成的创伤，由此产生的残暴、好战、嗜杀的仇恨情绪，导致了种种战后社会问题，例如患有不同程度的心理疾病的士兵、受害民众，暗杀、仇杀和恐怖主义活动，一直像幽灵一样游荡在人们周围。

对于生活在战火之中的百姓，经受着物质极度匮乏与心理上极度缺乏安全感等多