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们又不断拥向寺庙。索、巴青一带还常见家庭尼姑，尼姑当然不出嫁，将终生由父母兄弟家人供养。这种现状使许多人为之忧虑。同时这一带为数不少的百姓不挖虫草不杀生，家中牛羊成群，任凭自然老死而从不宰杀，宁肯拿粮食去别处换肉。

不杀生的传统心理，大约也来自早期人类的一种原始意向。原始人与自然万象平等相处，从未感觉到自己在自然界中有一丝一毫的优越，人类与万物共生共荣，其间有一种神秘的感应和交流。后来宗教又将人与动物各定为六道轮回之一，即人与畜也可互相转化，更鼓励了这种惜杀习惯。

在藏北民间，传说虽然已成为日常生活的一部分，可随手拈来，却绝少听到人类起源之类远古神话。藏南有神猴与罗刹女交合繁衍了藏族的说法，恐与后来传人的佛教有关，尚未深入考证；听说最早本教认为，世界是从蛋壳里孵化而成。曾拿这个问题请教本教首领传承人的雍仲加瓦，他证实赤松德赞时代出现的一本本教经书《僧度》中有这一说法；但雍仲加瓦显然不怎么信服，他说世界假如是从蛋壳里出来的，那么这只蛋又是从哪里来的呢？

本教现在这样论述世界的起源：有一种肉眼看不见的微小尘埃“多查热”，能够聚集生长。阳光下可以看见的一粒微尘，是由四十九个“多查热”组成。它的发生是水分、气体及热量的凝聚。

原始世界存有五大元素：土、水、火、风、空。五种元素相互作用，空生风，风吹火，火与水相撞，连续运动的结果，形成像煮沸后的牛奶的表层奶皮，“多查热”不断随之运动，“奶皮”渐渐积厚形成地球土壤——雍仲加瓦客观地说，凡宗教都认为地球是平面的而非球体的。

巨风吹成的巨大山峰叫“热任”，风小些的造成七座山峰叫“热堆”，七山环绕大山，又有七湖环绕七山。山脚分布四大洲、八小洲……

本教对于佛教长期、大量吸取的结果，造成了真伪莫辨的局面。想要搞出一点儿纯粹属于本教的东西也很难。以上解释尤其后半部分颇类佛教有关世界生成的说法，令人生疑。

后来我从几本书中同时得知一本叫《卓浦》的经书有关于本教创世纪的较为可靠的记载。＇注＇雍仲加瓦详尽谈到了当前佛本异同——创始人不一，教义相同；本尊神不一，本教的本尊神众多；宗教舞蹈不同；所吹法号不同；手持法器不同，而喇嘛教的密宗则与本教一致；印度佛教不烧香、不摆供果、各地没有保护神，在这些方面，喇嘛教也受本教影响。

本教也念六字真言，读音与喇嘛教不同；佛、本转山转圣物方向相反……

——由此看来，只是些细微末节的不同，佛、本已经大同小异了。

曾作为印度国教的佛教自传向国外后，在自己的故乡反而渐渐衰亡了，印度教取而代之，十九世纪后，才由斯里兰卡重新输入，不过今非昔比，地位卑微。如同西藏的本教之于喇嘛教。

藏传佛教（喇嘛教）千余年来却在西藏发扬光大，历久不衰。奥秘正在于它早已进行过本土化的改造，早已适应了藏族精神传统的土壤与气候。被改造了的佛教在内容和形式上究竟离它的初衷有多远，没有多少西藏人理会这问题，以至于一位西方人抱打不平地指责：“喇嘛教的最后形式是不会得到其神圣的佛祖的承认的。”

喇嘛教其实也是被征服者。佛、本之间的高度融合才使它植根于这片全民信教的土地。如本教一样，它带有明显的多神教痕迹。众神之间呈无政府状态，分工与相互关系始终不很明确。释迦牟尼与敦巴辛绕成了遥远的可敬畏不可亲近的佛像——在西藏，不适宜于一神化信仰的生长，理论化了的宗教外壳中，包容了藏民族的初级宇宙宗教意识，包容了实质上的泛神论。人们把神佛具象化了，具体得可见、可感、可亲近。大自然就是最现实的神。千百年来被信徒们所肯定下来的，唯有自然之神。

闭塞的巴青，许多个世纪以来受外来影响很小，此地至今仍公然是多神世界。山有山神，水有水神，路有路神，火有火神。在一些百姓家中禁忌仍然很多，比如在火炉上、灶台上就不准放不干净的东西。行路走至山顶，在山口石堆上丢一颗石子，念一句：路神请保佑我一路平安。这样的石堆叫“朗杂”——路人石堆，敬路神之用，与西藏各地玛尼堆不一样。前者的经幡只是“风马旗”。原始宗教崇拜马，经幡上也只刻一匹马。而玛尼堆经幡则刻满经文和佛像，并有经石板。

巴青各部落都有各自的保护神山。自古以来，牧民们依山傍水而居，对神山圣湖的崇拜，构成他们几千年