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：〃爱民治国，能无为乎？〃并嘱曰：〃行于大道，唯施是畏〃。

　但是，无为并非不为，而是不私意妄为。要做到这一点就应该，〃圣人无常心，以百姓心为心〃，意思就是说圣人治天下，也应效法〃道常无为而无不为〃营造了宜于万物生长的环境，而任万物自由生发，不替万物做主宰的作法：尽量不用繁杂的关卡衙门、苛刻的政刑法令来滋扰百姓，不给奸胥猾吏留有可乘之机；不用一己或少数人的意志取代百姓的意志，不以救世主、百姓代言人自居来强奸民意；而是用宏观调控来营造适宜的环境，让人民〃全其天性而不害其长〃，使百姓各安其居，各乐其业，任意自便，休养生息。做到这样可谓是：〃生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德〃，〃功成事遂，百姓皆谓〃我自然〃。



（二）见素抱朴，淳朴民风：

　老子崇尚本真，真诚，反对最高境界的道德含义。本真状态就是超出一切世俗羁绊，依天性自然而为。它是超道德的，是不言道德而自然合乎道德。《黄帝内经》中所谓：〃天之在我者，德也〃。老子认为道不涉及伦理性，仁义礼智是把人为的东西强加于人的天性，扭曲损害了人本性的自然。只有人返本归真，民抱质朴，方能达到长治久安。

　老子说：〃古之善为道者，非以明民，将于愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式，常知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺〃　，孔子也说过：〃民可使由之，不可使知（智）之〃。　这意思都是说，善以道治国者，可听任人民依其淳朴的天性随由自便，而不可让其薰染得智诈奸滑。用智治国，则下亦以智应，惟务穿凿，不循自然，以致奸诈斯生，上下相欺，国将无宁日。明晓这道理，便应〃不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。〃营造一憨厚淳朴的大环境，不以机智陷害民心，非以察察为明，与智故反，然德性博化，使智诈不作，祸乱不起，使复至于大顺，此真可谓是崇本息未之道，。

　老子说：〃天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣！〃因为〃有无相生〃，立一美善之名在此，必有百伪美善者杂糅其间，长此以往，将使人离质尚文，渐至逐末忘本。巨奸大滑便运用手段、利用权势、操纵舆论、炮制出各种〃当然对〃和〃可恶罪〃来蒙蔽人民。鲁迅说：〃我先前总以为人是有罪，所以枪毙或坐监的。现在才知道其中的许多，是先因被人认为〃可恶〃，这才终于犯了罪。

　严复评论老子之道曰：〃其所为若与物反，而其实以至大顺。而世之读老者，尚以愚民訾老子，真痴人前不得说梦也！〃



（三）官清法正，国泰民安：

老子曰：〃大道废，有仁义〃，〃失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼〃，谓至德之时，人皆仁义，故仁义不见，及人君失道，世风危殆，乃倡仁义礼之名甚至用法律〃冲气以为和〃作为救济。孔子说：〃道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格〃，柳宗元说：〃礼之大本，以防乱也〃，这都是说，仁义礼法乃是权宜之计，救济之策，以此来保持社会整体的和谐与安定。但鱼相濡以沫，不如相忘于江湖。故司马迁在《史记》中说：〃善者因之，其次利道之，其次教诲之，其次整齐之，最下者与之争。〃老子曰：〃朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。〃

　是什么原因使得大道废，把人民薰染得智诈奸滑了呢？老子说：〃民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死〃。因为人君欲多则费大，费大则税重，税重则民饥。上以利欲先民，民亦争厚其生，故轻死而求利不厌。

　当政者以权谋私，用暴力压迫人民，横征暴敛，贪污腐化。上行下效，民众则以巧伪谋利，各种左道旁门便丛生滋起。上下都在谋私利，不管公益，国家就要穷苦纷乱了。在上者不能无为无事而使之自化，方且严刑法以诛之，明号令以禁之，而贪官猾吏舞文弄法鱼肉百姓，穷民则相率而为盗。故〃法令滋彰，而盗贼多有矣。〃

　老子说：〃始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。〃既然淳朴的大道颓废了，饰伪萌生，仁义礼法乃为救济的无奈之举，为人君者，亟应知止勿进也。知止之道奈何？大学云：〃为人君，止