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，但本体却是一样的，并无大小、善恶、生死的区分万物总是相反相成的，这是道家的主要观点，如“天下皆知美之为美，斯恶已”，即为此意。

人若能超越世俗而与“道”合为一体，那么他就会远远避开一切危险而在各种冲突中保持平和的心态与“道”合为一体的关键是“无为”「）道家认为，“无为”并不是指无所作为，而是指做书顺其自然，所谓“为无为，则无不治”，若无人力干预，世界就会按照自身的和谐规律顺利地得到发展：人类干预或改造自然就会破坏这种和谐并产生混乱。人为的干预只会损害宇宙间的大道玄机。圣人没有野心，所以也就不会遭到失败。他甚至不会去教导别人。若拿这点来衡量我们的道家作者，他们自已恐怕都不够合格吧。

道家和同时代的思想家们一样也描绘了他们心目中的理想社会。他们同样怀念上古的黄金时代，但他们认为这是一个具有圆方知识的时代，那时的人民浑浑噩噩，根本没有是非善恶的观念：道家认为，善恶之分正是人类悲惨境遇的根源所在，而儒家圣人乃是愚不可及的历史蟊贼，后者鼓吹的仁义道德正是罪恶产生的渊蔽。法律造成了各种犯罪现象；如果没有财富，偷窃现象自然也就消失了。

混沌是道家心目中的理想状态。知识只会产生破坏作用。《　庄子》　中有则寓意．讲到“疏”与“忽”为“混沌”凿七窍而“混沌”亡，又称赞一名农夫宁愿负水而不用辘护汲水，因为他认识到机巧会使人心随落，均是阐发此意道家的政治理想是在鸡犬相闻老死不相往来的“小国寡民”这样一种原始、消极的社会中“无为而治”而天下“至治”。

道家作为一种哲学流派在后世受到贬低和攻击，但其基本观点却在中国历史上有着巨大的影响。显然它具有中国社会所缺乏的某种思想逐渐发展起来的政治一统局面和沉重的儒家伦理说教是不利于美感表达的，而道家鼓吹的个体自由与天人合一却为之提供了强有力的支持、中国的艺术家和诗人，不论他们对儒家传统多么认同，其内心深处却总是认同道家的。

道家思想其实正是对中国主流文化而言不可或缺的一个补充。集权统治极大地限制了人的自由，儒教的道德伦理及其对个人服从社会的强调更是束缚了人的心灵。相反，在道家思想中个人能够真正地展现自我并白山地抒发性灵。儒家和道家都不是西方意义上排斥异己、惟我独尊的宗教，因此个人甚至整个社会都有可能同时信奉儒家和道家。也许这比单单信奉一种宗教更能形成健全的心理平衡。一名中国人在台上则往往是志在兼济天下的儒家信徒，在野时却成为与自然相亲的道家信徒，白天是积极人世的官吏，人夜却变成幻想的诗人或自然的爱好者。这种哲学卜和人格中的二元互补，一直持续到中国的近代。

四、其他哲学流派

阴阳家与名家

除儒、道两家以外，东周时期还活跃着其他各种哲学流派按照中国人特有的分类法，这是一个“百家争鸣”的时代。

其中有一派史称阴阳家，他们试图用某种宇宙原理来解释自然万物：“阳”代表雄性、光明、温暖、积极等特性，“阴”则代表雌性、黑暗、寒冷与消极的一面；　与地中海文明认为善恶二元永远对立的观点不同，“阴”、“阳”是相互补充、相捕相成的。“阳”愈是发展，愈有可能转变为“阴”。现在韩国的国旗即以此为主要图案。事实上，这种“阴阳”观在分析自然与社会现象时可能比西方的二元哲学史更为有用．它与日夜、冬夏的韵律和男女两性的划分十分吻合如果拿这种观点来分析本章所讲的主要内容，则我们可以说，在中国思想中，儒家为阳、道家为阴

“五行”思想是阴阳学派的又一基本观点他们认为世界是由金、木、水、火、土，五行通过各种不同搭配而形成。这与古希腊的地、火、气、水四大原素说有着惊人的相似之处。五行学说在后世导致了我韦之学的产生。五行及与之相对应的色彩、味道、声音、行星、方向等各组概念构成了宇宙间的各种关系，再加上术数、星相之学，这种关系的搭配可以趋于无限。古代历法的纪年亦属于这一体系，如大干、地支。天干、地支搭配起来以60为一周期，可以用来计算日期和天数。勘舆之学（即看风水）也是从这种伪科学中发展而来的。

还有一派称为名家，他们类似古希腊的诡辩学派，通过辨析字义形成一套逻辑体系。比如，他们在公元前4　世纪提出很多著名的命题，其中最有代表性的是“白马非马”，强调共名与类名的不同。这些观点在后世被指为是琐屑无聊的雕虫小技。