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起来的一种区别，是因为人的区别才分裂开来，而不是剧种本身应有的区别。

我们用比较宽广的眼光来看，比如音乐，如果因为帕瓦罗蒂是唱歌剧的，就要把他从音乐家范畴切割出去；莎士比亚是戏剧家，汤显祖是戏剧家，梅兰芳也是戏剧家，他们三个难道一定要区别开来吗？所以，我认为，相声是戏剧的一个形式，而且是可以用很少的布景道具，穿很简单的服装，以演员为核心，不以舞台美术为核心的一个剧种，一个纯喜剧形式。

相声剧其实是为相声多找了一个称谓，它不是专业术语，既不是赖声川讲的，也不是我讲的，是台湾的报纸编的，因为在台湾说到相声，大家就会想到魏隆豪和吴兆南，认为是听老先生说北京话，会听不懂。相声在台湾有一种高度的文化含义。所以，当赖声川1985年的首部相声作品《那一夜，我们说相声》上演时，媒体为了便于报道，就介绍为台湾当代的戏剧家用相声的形式来演绎戏剧，这样就变成了一种习惯，相声剧名词随之诞生。

内地相声剧的出现比台湾早了很多，我们曾做过研究，常宝 先生的相声确实属于相声剧的范畴，但是在当时，他使用的名词叫“化装相声”，老舍曾在他的著作里提过这点。但“相声剧”这个词还是兴起于台湾。

“相声瓦舍”是以做相声剧为主。我们的作品实际上根本就是相声剧，只是有些段子，看起来很像传统相声，但是，换了衣服就不再是那个样子了，比如，我们先穿传统马褂，但一转眼我们又会穿上古装衣或是日本和服。我们会活用各种元素，有灯光音乐等，也可以用很多形式来表现。这都会让观众觉得不只是新鲜，也很自然。但我们之间也有捧哏逗哏的说法，这种逻辑性的东西还是不能乱的，否则我们就不叫相声了。

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现在台湾的相声团体，并不都是以做相声剧为主的，比如，台北曲艺团，早先他们不太注重新作品的创作，坚持表演原汁原味的相声，因为他们认为相声不是戏剧而是说唱曲艺。这是因为他们的思维和整个国内的相声思维比较像。但近两年他们也有了变化，出了很多新段子，而且很好看。如果来台湾想看到与内地不一样的相声，不客气地说，希望大家来看看“相声瓦舍”的作品。

创作灵感来自读书

“相声瓦舍”从成立之初到现在，我们的核心不会变，不管我们的作品内容是什么，“相声瓦舍”的定义是冯翊纲、宋少卿搭档。其实，“相声瓦舍”的创作重要的不是在演出的一刹那，而是在创意的过程中，人与人的合作，人与作品的碰撞，而不是人数的增加。至于演员，我们都是根据不同的戏邀请不同的人，这里有朋友，也有师生。

我们目前平均一年两个作品，从1997年开始算起来应该20个左右吧。我因为教书，所以认为这是对一个过去受过完整训练的人继续得到训练的好方式。为了给学生讲课，我需要温习所有学过的东西，于是培养了良好的读书习惯，这就是我灵感的来源。并不是因为某一个点子而去找资料，而是平时就和资料成为了很熟悉的朋友。这样，创作的过程中就不会遇到瓶颈。我们每年要演100场，平均4天就有一场。现在有一个作品正在巡回演出，叫《拆伙》。意思是冯翊纲和宋少卿要拆开，说单口相声，在这个演出中，我们按照日本相声的演法（日本的相声叫做落语）表演，题材选自日本的《罗生门》和《竹林》。戏开演的第一个段子是对口的，我们的一个学生演逗哏，宋少卿演捧哏，两个人穿着大褂，下去以后我穿着和服跪坐在台中间的蒲团上演落语，中场休息后，宋少卿穿着一身美国牛仔，演一段美国相声，最后冯翊纲再陪着这个学生上来，穿着大褂，再说一段相声收尾。

还有一个作品正在排练，讲的是大贪官和来到现代的恭王府，是个比较荒诞的故事，2006年5月演出。此外，我们下半年也希望来北京演出，正在积极争取。

我们的收入大部分依靠演出，现在我们演出的情况很好，每场票都能卖完，演出的收入足以让我们享受生活了。比如，除去自己应付的账单和孝敬老人的钱，每年的年薪也可以出国旅游两次。

我们是会员制，现在大概几万名会员，一个演出开演之前我们就会通知会员，他们可以先来买票。这些会员是年年累积下来的。包括全台湾的，我们以台北为主，有些会员不能到台北的，我们也可以过去给他们演出。台北一年售票的情况是在40场左右，全台湾的演出在50场或60场，所以总共会有100场演出。演出