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艺术的陶　冶”。图画原不过是“看看”的。但因为眼睛是精神的嘴巴，美术是精神的粮食，图画是美　术的本位，故“看看”这件事在人生竟有了这般重大的意义。今天在收音机旁听我讲演的　人，一定大家是有一双眼睛的，请各自体验一下，看我的话有没有说错。

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艺术的园地

艺术常被人视为娱乐的、消遣的玩物，故艺术的效果也就只是娱乐与消遣而已。有人反　对此说，为艺术辩护，说艺术是可以美化人生，陶冶性灵的。但他们所谓“美化人生”，往　往只是指房屋、衣服的装饰；他们所谓“陶冶性灵”，又往往是附庸风雅之类的浅见。结果　把艺术看作一种虚空玄妙、不着边际的东西。这都是没有确实地认识艺术的效果之故。

艺术及于人生的效果，其实是很简明的：不外乎吾人面对艺术品时直接兴起的作用，及　研究艺术之后间接受得的影响。前者可称为艺术的直接效果，后者可称为艺术的间接效果。　即前者是“艺术品”的效果，后者是“艺术精神”的效果。

直接效果，就是我们创作或鉴赏艺术品时所得的乐趣。这乐趣有两方面，第一是自由，　第二是天真。试分述之：研究艺术（创作或欣赏），可得自由的乐趣。因为我们平日的生　活，都受环境的拘束。所以我们的心不得自由舒展，我们对付人事，要谨慎小心，辨别是　非，打算得失。我们的心境，大部分的时间是戒严的。惟有学习艺术的时候，心境可以解　严，把自己的意见、希望与理想自由地发表出来。这时候，我们享受一种快慰，可以调剂平　时生活的苦闷。例如世间的美景，是人们所喜爱的。但是美景不能常出现。我们的生活的牵　制又不许我们常去找求美景。我们心中要看美景，而实际上不得不天天厕身在尘嚣的都市　里，与平凡、污旧而看厌了的环境相对。于是我们要求绘画了。我们可在绘画中自由描出所　希望的美景。雪是不易保留的，但我们可使它终年不消，又并不冷。虹是转瞬就消失的，但　我们可使它永远常存，在室中，在晚上，也都可以欣赏。鸟见人要飞去的，但我们可以使它　永远停在枝头，人来了也不惊。大瀑布是难得见的，但我们可以把它移到客堂间或寝室里　来。上述的景物无论自己描写，或欣赏别人的描写，同样可以给人心一种快慰，即解放、自　由之乐。这是就绘画讲的。更就文学中看：文学是时间艺术，比绘画更为生动。故我们在文　学中可以更自由地高歌人生的悲欢，以遣除实际生活的苦闷。例如我们这世间常有饥寒的苦　患，我们想除掉它，而事实上未能做到。于是在文学中描写丰足之乐，使人看了共爱，共　勉，共图这幸福的实现。古来无数描写田家乐的诗便是其例。又如我们的世间常有战争的苦　患。我们想劝世间的人不要互相侵犯，大家安居乐业，而事实上不能做到。于是我们就在文　学中描写理想的幸福的社会生活，使人看了共爱，共勉，共图这种幸福的实现。陶渊明的　《桃花源记》，便是一例。我们读到“豁然开朗，土地平旷，屋舍俨然。有良田美池桑竹之　属。阡陌交通，鸡犬相闻。……黄发垂髫，并怡然自乐”等文句，心中非常欢喜，仿佛自己　做了渔人或桃花源中的一个住民一样。我们还可在这等文句外，想象出其他的自由幸福的生　活来，以发挥我们的理想。有人说这些文学是画饼充饥，聊以自慰而已。其实不然，这是理　想的实现的初步。空想与理想不同。空想原是游戏似的，理想则合乎理性。只要方向不错，　理想不妨高远。理想越高远，创作欣赏时的自由之乐越多。

其次，研究艺术，可得天真的乐趣。我们平日对于人生自然，因为习惯所迷，往往不能　见到其本身的真相。惟有在艺术中，我们可以看见万物的天然的真相。例如我们看见朝阳，　便想道，这是教人起身的记号。看见田野，便想道，这是人家的不动产。看见牛羊，便想　道，这是人家的牲口。看见苦人，便想道，他是穷的原故。在习惯中看来，这样的思想，原　是没有错误的；然而都不是这些事象的本身的真相。因为除去了习惯，这些都是不可思议的　现象，岂可如此简单地武断？朝阳，分明是何等光明灿烂，神秘伟大的自然现象！岂是为了　教人起身而设的记号？田野，分明是自然风景的一部分，与人家的产业何关？牛羊，分明自　有其生命的意义，岂是为给人家杀食而生的？穷人分明是同样的人，为什么偏要受苦呢？原　来造物主创造万物，各正性命，各自有存在的意义，当初并非以人类为主而造。后来“人　类”这种动物聪明进步起来，霸占了这地球，利用地球上的其他物类来供养自己。久