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而久　之，成为习惯，便假定万物是为人类而设的；果实是供人采食而生的，牛羊是供人杀食而生　的，日月星辰是为人报时而设的；甚而至于在人类自己的内部，也由习惯假造出贫富贵贱的　阶级来，大家视为当然。这样看来，人类这种动物，已被习惯所迷，而变成单相思的状态，　犯了自大狂的毛病了。这样说来，我们平日对于人生自然，怎能看见其本身的真相呢？艺术　好比是一种治单相思与自大狂的良药。惟有在艺术中，人类解除了一切习惯的迷障，而表现　天地万物本身的真相。画中的朝阳，庄严伟大，永存不灭，才是朝阳自己的真相。画中的田　野，有山容水态，绿笑红颦，才是大地自己的姿态。美术中的牛羊，能忧能喜，有意有情，　才是牛羊自己的生命。诗文中的贫士、贫女，如冰如霜，如玉如花，超然于世故尘网之外，　这才是人类本来的真面目。所以说，我们惟有在艺术中可以看见万物的天然的真相。我们打　破了日常生活的传统习惯的思想而用全新至净的眼光来创作艺术、欣赏艺术的时候，我们的　心境豁然开朗，自由自在，天真烂漫。好比做了六天工作逢到一个星期日，这时候才感到自　己的时间的自由。又好比长夜大梦一觉醒来，这时候才回复到自己的真我。所以说，我们创　作或鉴赏艺术，可得自由与天真的乐趣，这是艺术的直接的效果，即艺术品及于人心的效　果。

间接的效果，就是我们研究艺术有素之后，心灵所受得的影响，换言之，就是体得了艺　术的精神，而表现此精神于一切思想行为之中。这时候不需要艺术品，因为整个人生已变成　艺术品了。这效果的范围很广泛，简要地说，可指出两点：第一是远功利，第二是归平等。

如前所述，我们对着艺术品的时候，心中撤去传统习惯的拘束，而解严开放，自由自　在，天真烂漫。这种经验积得多了，我们便会酌取这种心情来对付人世之事，就是在可能的　范围内，把人世当作艺术品看。我们日常对付人世之事，如前所述，常是谨慎小心，辨别是　非，打算得失的。换言之，即常以功利为第一念的。人生处世，功利原不可不计较，太不计　较是不能生存的。但一味计较功利，直到老死，人的生活实在太冷酷而无聊，人的生命实在　太廉价而糟塌了。所以在不妨碍实生活的范围内，能酌取艺术的非功利的心情来对付人世之　事，可使人的生活温暖而丰富起来，人的生命高贵而光明起来。所以说，远功利，是艺术修　养的一大效果。例如对于雪，用功利的眼光看，既冷且湿，又不久留，是毫无用处的。但倘　能不计功利，这一片银世界实在是难得的好景，使我们的心眼何等地快慰！即使人类社会不　幸，有人在雪中挨冻，也能另给我们一种艺术的感兴，像白居易的讽喻诗等。但与雪的美无　伤，因为雪的美是常，社会的不幸是变，我们只能以常克变，不能以变废常的。又如瀑布，　不妨利用它来舂米或发电，作功利的打算。但不要使人为的建设妨碍天然的美，作杀风景的　行为。又如田野，功利地看来，原只是作物的出产地，衣食的供给处。但从另一方面看，这　实在是一种美丽的风景区。懂得了这看法，我们对于阡陌、田园，以至房屋、市街，都能在　实用之外讲求其美观，可使世间到处都变成风景区，给我们的心眼以无穷的快慰。而我们的　耕种的劳作，也可因这非功利的心情而增加兴趣。陶渊明《躬耕》诗有句云：“虽未量岁　功，即事多所欣”，便是在功利的工作中酌用非功利的态度的一例。

最后要讲的艺术的效果，是归平等。我们平常生活的心，与艺术生活的心，其最大的异　点，在于物我的关系上。平常生活中，视外物与我是对峙的。艺术生活中，视外物与我是一　体的。对峙则物与我有隔阂，我视物有等级。一体则物与我无隔阂，我视物皆平等。故研究　艺术，可以养成平等观。艺术心理中有一种叫做“感情移入”的（德名Ｅｉｎｆüｌｕｎ　ｙ，英名Ｅｍｐａｔｈｙ），在中国画论中，即所谓“迁想妙得”。就是把我的心移入于对　象中，视对象为与我同样的人。于是禽兽、草木、山川、自然现象，皆有情感，皆有生命。　所以这看法称为“有情化”，又称为“活物主义”。画家用这看法观看世间，则其所描写的　山水花卉有生气，有神韵。中国画的最高境“气韵生动”，便是由这看法而达得的。不过画　家用形象、色彩来把形象有情化，是暗示的；即但化其神，不化其形的。故一般人不易看　出。诗人用言语来把物象有情化，明显地直说，就容易看出。例如禽兽，用日常的眼光看，　只是愚蠢的动物。但用诗的眼光看，都是有理性的人。如古人诗曰：“