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互相形成，高和下互相包含，音和声互相和调，前和后互相随顺，这是永远如此的。

所以有道的人以“无为”的态度来处理世事。实行“不言”的教导；让万物兴起而不加倡导；生养万物而不据为己有；作育万物而不自恃己能；功业成就而不自我夸耀。正因为他不自我夸耀，所以他的功绩不会泯没。

上“德”不德，是以有“德”；下“德”不失德，是以无“德”。

上“德”无为而无以为；下“德”无为而有以为。

上仁为之而无以为，上义为之而有以为。

上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

故失“道”而后“德”，失“德”而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

前识者，“道”之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

上“德”的人不自恃有德，所以实是有“德”；下“德”的人自以为不离失德，所以没有达到“德”。

上“德”的人顺任自然而无心作为，下“德”的人顺任自然而有心作为。

上仁的人有所作为却出于无意；上义的人有所作为且出于有意。

上礼的人有所作为而得不到回应，于是就扬着胳臂使人强从。

所以失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有仁，失去了仁而后才有义，失去了义而后才有礼。

礼是忠信的不足，而祸乱的开端。

所谓“先知”，不过是“道”的虚华，是愚昧的开始。因此大丈夫立身敦厚，而不居于浅薄；存心笃实，而不居于虚华。所以舍去薄华，而采取厚实。

昔之得“一”者其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭，侯王无以正，将恐蹶。

故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不穀。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

从来凡是得“一”的——天得到“一”而清明；地得到“一”而宁静；神得到“一”而灵妙；河谷得到“一”而充盈；万物得到“一”而生长；侯王得到“一”而使天下安定。

推而言之，天不能保持清明，难免要崩裂；地不能保持宁静，难免要震溃；神不能保持灵妙，难免要消失；河谷不能保持充盈，难免要涸竭；万物不能保持生长，难免要绝灭；侯王不能保持清静，难免要颠覆。

所以贵以贱为根本，高以下为基础。因此侯王自称为“孤”、“寡”、“不穀”。这不是把低贱当作根本吗？岂不是吗？所以最高的称誉是无须夸誉的。因此不愿象玉的华丽，宁可如石块般的坚实。

信言不美，美言不信。

善者不辩，辩者不善。

知者不博，博者不知。

圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。

天之道，利而不害；人之道，为而不争。

真实的言词不华美，华美的言词不真实。

行为良善的人不巧辩，巧辩的人不良善。

真正了解的人不广博，广博的人不能深入了解。

“圣人”不私自积藏，他尽量帮助别人，自己反而更充足；

他尽虽给予别人，自己反而更丰富。

自然的规律，利物而无害，人间的法则，施为而不争夺。

文归正题。尹关令得到老聃先生写下的《道德经》，分外高兴，看了之后，惊喜万分，赞不停口，拍案叫绝。为怕保存一份万一丢失，万一失传，就重新买了绢帛，吩咐儿子和那钱粮师爷以及所有能掂动笔的人快快誊抄。

上午，老聃先生再次提出要走。尹喜再次挽留说第二天上午，老聃先生又一次提出要走。尹喜只好忍泪送别了。

徐甲给青牛背上那带着黄边的紫色鞍垫。尹关令特意给他们送一包蒸馍、一包“盐”（盐里藏的是黄金），让徐甲放在牛身上。老聃先生推辞不要。尹喜说不要不行，如若不要，就不让您走。老聃先生只好答应了。

在这黄叶飘落，易于伤别之时，尹喜骑马，亲自送他出关。接着，往西又送老远。老聃先生再三辞送，尹喜才依依不舍地站下，由不得自己地流泪了。老聃先生深为朋友的真情所感动，两颗泪珠滚落了。就这样，他们洒泪而别了。

别过尹喜，老聃主仆踏上秦国土地，驱青牛继续西行。只见后边不