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德传统，使中国文明比其他任何文明都更为注重伦理道德的价值。

“君子”是孔子心目中的理想人格。“君子”原指宗室之子或贵族，但在孔子那里意指高尚的人。也许最好的对译是“gentleman〃　（绅士），即有教养的人或上等人。他认为“君子”应具有多种德行，如“知”、“义”、“忠”、“恕”，特别是“仁”。

孔子认为，君子所必备的品质光有内在的德行是不够的。他还必须有“文”（教养或修饰）有“礼”（原指礼仪，此处指对止当的礼节及社会习俗的尊重）。孔子对浑金璞玉式的所谓“真人”不感兴趣，认为“质而不文则野”。同亚里士多德一样，孔子同样认为合乎规矩的音乐有助于产生合乎规矩的道德观念。他对古礼的重视，使“礼仪”在后来的儒家思想中古据了重要的位置，而东亚对通过一举一动来培养内心道德的强调也源出于此。这种教育准则无懈可击，但在当代西方则有可能会无人问津。

这种文质之间的平衡代表了孔子“中庸”学说的特点。印度和西方的大哲人和宗教领袖们往往宣扬绝对化的思想，即往往强调逻辑和数学意义上的绝对。孔子却是一名相对主义者，其思想以社会和人类为出发点，从而奠定了东亚特有的惯于折中、寻求中庸之道的方式。孟子有句话概括得极好：“仲尼不为已甚者”，即是此义。

折中与平衡也许能够解释为何儒家思想最终在中国获得了胜利。其保守的政治思想使它受到后世东亚统治者的欢迎，其严格的道德标准与权力世袭制度相比提供了更为坚实的统治基础，并且成为不断促进改进统治方式的动力。儒家思想成功的第二个原因，在于它应时而生，符合了时代的需要。当时士―　官僚阶级正应政治的需要而缓慢发展，他们需要一种哲学来支持，而孔子的学说则正好满足了这种需要。尽管孔子从未置疑权力世袭制度，但是他提出才学之士不分出身贵贱，都有权利参政议政。这样，孔子其实宣扬了一种“英才政治”的观念，这对权力世袭制而言基本上是革命性的，它对后者亦形成了某种潜在的挑战。

道家思想

在中国文化中，道家思想的地位仅次于儒家。道家思想总体说来是一种退避的哲学。当时有些哲人目睹无休止的战争、动乱和死亡，他们感到无能为力而退出权力、地位和财富的争斗。面对无穷的时空，他们感到人类个体若非作为造化伟力的体现该是何等的渺小。这种哲学表达了普通人对于日益加深的独裁统治的不满，也反映了一部分知识分子和敏感的人对日益僵化之儒家道德论者的反抗。道德论者与统治者一道迫使大众服从社会规范，道家却大力鼓吹个体的独立性，认为人惟一需要关注的事情，是与天（自然）保持一致。这种自然就是“道”。孔子用这个词来描述他心目中的理想社会模式，但道家却赋予它某种形而上的意义。

有的学者认为道家思想来源于楚国。这种思想标志着中国思想在吸收了“蛮夷”文化后更趋丰富了。上古中国人对白然神、生殖崇拜及君主沟通天人的能力十分关注，道家天人合一的思想可能正是这一传统的哲学表述。道家思想的核心―　神秘主义，可能亦是脱胎于卜古的巫术思想。后者在自感的恍惚中直接与神灵交流；而道家则通过“坐忘”、“心斋”来体验一种恍惚的狂喜，从而达到“真人”的境界并直接了解完整的宇宙。这可能受了印度瑜伽的影响，因为道家和印度人同样强调吐纳的功夫。

我们对东周时期道家思想的了解主要来自于作者和成书年代都难以确定的三本书。其中最受后世尊崇的是《　老子》　或曰《　道德经》　。该书约于公元前3　世纪后成书，似非出于一人之手，但通常把它归于老子这位神秘智者的名下。“老子”意为“老先生”，因其稍年长于孔子而得名。《　老子》　一书简洁古奥，致使后世中国学者对该书的解释言异义殊，当它译成西方语言后，各种译文也往往大相径庭。

第二本书为《　庄子》　，大概也成书于公元前3　世纪，但作者庄子却生活于公元前4　世纪末。书中充满了妙趣横生的寓言、隐喻及诗体的段落，具有很高的文学价值，表述了早期道家最重要的一些概念。第三本书《　列子》　在内容和风格上都逼肖《　庄子》　，成书年代从公元前3　世纪到公元3　世纪众说不一。

就像所有的神秘主义者一样，道家感到很难用语言将其学说中的基本概念表达出来）他们认为，“知人不言，言人不知”。“道”是建立在无名无形的“尤”，或质言之，建立在自然进程的总体性之f　几的。“道”尽管不断变化