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——“礼”和“孝”

以血缘基础、等级序列和身份行为规范构成的家族组织，其基本价值是“礼”和“孝”。

中国人的孝始于“人人亲其亲，长其长”，终于“不独亲其亲，不独子其子”，且使“老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养”。著名的《二十四孝》中有很多故事，如卧冰求鲤等。

儒家讲，对民众的管理不但要“道之以德”，还要“齐之以礼”，也就是用合乎“仁”的道德规范、行为准则和典章制度进行管理的治理方式。古代的礼制，在某种意义上说，就是对大至国家、小至家庭进行规范管理的制度、如“以礼待人”、“礼尚往来”等。

总之，“礼”和“孝”这种基本价值体现在个人行为的各个方面；尊卑长幼的秩序规定已经浸透到中国人“习焉而不察”（李泽厚语）的整个文化心理结构中。

2。根本目标——族群利益至上，族群延续至上

建立在血缘基础之上的家族组织的凝聚力强，个人依赖于家族组织而存在，个人的生存、发展、身份都和家族组织的存续发展息息相关。在这样的关系约束下，族群利益高于个体利益，族群的持续发展是家族组织最基本的目标。

个人自身也压抑、掩盖甚至贬低个性主体，以尊重、护卫族群的伦常结构。与西方不同的是，中国人不强调个人权利，而是更强调个人对家族的义务，人们似乎不为自己而存在，为了家族利益甚至可以牺牲自己的生命。

3。信仰——祖先崇拜，重生重情

中国没有西方式的宗教信仰，没有类似上帝的外部力量约束人的心灵。一方面，中国人把精神寄托于对祖先的崇拜。这种崇拜为个人树立了行为的标准和榜样，也使个人形成了学习先人、追求“内圣”的人生理想。

另一方面，也是由于没有上帝和人这种两个世界的存在，中国人更加注重现实和人际感情。人们不相信上帝审判或者来世天国之说，于是人从理智到情感、从现实到观念都处在以家族组织为基本纽带的人际网络中。中国家庭是按照长幼有序的家庭伦理建构的，父慈子孝是最重要的家庭关系，亲情是人生最珍贵的情感之一。这使中国人产生轻集团生活而重家庭生活的观念和以家庭、亲情为中心的伦理。

2。3由家族到社会——家族组织的基础性

家族——社会——宗教

悠久和深厚的“家文化”传统，体现了中国传统儒家文化的突出特征。家族及家族伦理不但成为中国人社会生活、经济生活及文化生活的核心，甚至也成为政治生活、宗教信仰的基础因素。

“家文化”特别注重家族之间的亲情，追求“父慈子孝”、“夫义妇听”、“兄良弟悌”、“长惠幼顺”的境界，强调“以和为贵”、“和气生财”。为了维护“家”的稳定利益、声誉和永续存在的发达兴旺，中国传统家族中形成了一整套完备的伦理道德规范，来约束父子、夫妇、兄弟及其亲属关系，并形成了几千年一贯的宗法式的“家族主义”行为规范、观念体系和思维定势。其基本特征是：以父系单系家长权威为轴心，形成父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺的家族亲情关系，以及上下尊卑、亲疏远近的等级秩序。在这种文化里，每个家族成员都依附于家，视家为根，都对家的利益、声誉和兴旺负有责任，并且对家的责任胜过所有其他责任。在家族群体里，人与人之间产生全面而强烈的信任关系，一旦超出这个圈子与“圈外人”交往时，信任感便会逐渐减弱乃至消失。这种传统文化体现了强烈的人际等级意识和族类意识，内具亲和力和凝聚力，外具排异性和分散性。它的信任感仅局限于家族范围或“自己人的圈子”里，而不扩大到非亲非故的交往关系中，因此社会信任度低。

正如费孝通所言，我国社会关系是以自己为中心呈波浪状扩散的差序格局，由此形成亲疏有序、远近有别的人际关系网络。家族观念在人们心中处在十分重要的地位，深厚而浓烈。传统儒家以家族血缘伦理及其观念体系为中心和前提构建社会的一切，由伦理而引申到政治，再引申到宗教。从本质上来说，家庭血缘伦理（亲子之爱、兄弟之爱）、社会政治伦理（迩之事父，远之事君）、宗教观念（三年之丧、祖先崇拜）三个层次是内在同构的，即遵循的是一套逻辑。道德规范、政治行为规范成为中国管理传统中的重要规范。道德约束强调个人自身内在的修为，强调“修身”。技能、规范、功利等退居次要地位，“德行”是最重要的评价标准。道德约束与政治行为规范强调的忠心、服从，以及